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　　摘要：家是儒家開展人倫教化的核心場域，家禮則是維系家庭或家族和諧穩(wěn)定的倫理觀念與儀禮規(guī)范的綜合體。伴隨著家形態(tài)的發(fā)展演變，家禮也經(jīng)歷從無到有、逐漸完備，并由貴族而普及平民百姓，成為指導(dǎo)人們?nèi)粘＞蛹疑畹母鞣N禮儀規(guī)范以及冠、婚、喪、祭四大人生禮儀。家禮具有多層次的教化功能，對于個人成長化育而言，有助于其養(yǎng)成尊重人和守規(guī)矩的意識；對于家族共同體而言，家禮結(jié)合家族建設(shè)舉措，能夠發(fā)揮敬宗收族、凝聚人心的作用；對于改良社會風(fēng)氣而言，家禮對于不良風(fēng)俗具有校正、提升的作用。借鑒傳統(tǒng)家禮的教化功能，反思現(xiàn)代家庭問題，重建適應(yīng)于現(xiàn)代家庭的新家禮，十分必要和重要。

　　家是社會的細(xì)胞，既是每一個人的安身之所，也是社會、國家賴以成立的基礎(chǔ)性要素。“家齊而后國治”“家和萬事興”，如何實現(xiàn)“家齊”“家和”尤為重要。然而，想要實現(xiàn)家庭成員的齊心同德、和睦相處，除了需要家人之間親密的情感互動，也離不開依循各自倫理角色規(guī)范與行為舉止規(guī)約，亦即依禮而行，這樣才能避免由于偏私之情的泛濫而導(dǎo)致家人的失和，抑或家庭的分崩離析。

　　因而，“家禮”作為維護(hù)家庭、家族內(nèi)部秩序和諧穩(wěn)定的倫理觀念(禮義)和禮儀規(guī)范，其功能和作用自然不容小覷。事實上，家禮不僅是一套生活的規(guī)則體系，也是儒家組織社會的理想方式。值得注意的是，隨著社會形態(tài)的演變與轉(zhuǎn)型，宋代以降儒家禮學(xué)從重視“國家”取向轉(zhuǎn)變?yōu)橹匾暋吧鐣比∠颉Ｓ谑牵叶Y經(jīng)歷了從“禮不下庶人”僅局限于貴族大夫之家到“禮下庶人”所有平民百姓都可以踐行的轉(zhuǎn)型。

　　朱熹順應(yīng)時代發(fā)展要求，撰作《家禮》寄托著其改造社會的理想。他所重構(gòu)的冠婚喪祭禮文突破了“禮不下庶人”的傳統(tǒng)觀念，逐漸浸潤民間，成為影響后世人們?nèi)粘Ｉ钭顬樯钸h(yuǎn)的禮儀范本。后世儒者多以《朱子家禮》為藍(lán)本，撰寫了各具特色的家禮、家訓(xùn)類文獻(xiàn)，在一定意義上構(gòu)成了豐富的家禮文化。

　　本文擬從家禮的教化功能談起，主要探討家禮對于個體、家庭和社會具有何種意義，能夠產(chǎn)生什么影響，以及傳統(tǒng)家禮對于當(dāng)代家文化建設(shè)能夠提供何種借鑒意義，又如何對其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

　　一、家庭形態(tài)演變與家禮內(nèi)涵變遷

　　家在我國漫長的歷史發(fā)展過程中衍生出宗族、家族、家庭三大基本形態(tài)，每一形態(tài)又演化出若干次生形態(tài)，構(gòu)成復(fù)雜的重疊復(fù)合關(guān)系。但就古代家庭的主流形態(tài)而言，可見兩種最主要的形態(tài)和內(nèi)涵：一是指同居共爨的血緣或親緣關(guān)系組合的社會單元，即“個體小家庭”；二是指同一血緣關(guān)系的家族共同體，亦即“母體大家庭”。家禮適用于家，家的形態(tài)若發(fā)生轉(zhuǎn)變，家禮的內(nèi)涵自然也會隨之發(fā)生變化。大體而言， 家禮從無到有、逐漸完備， 并由貴族而普及庶民，主要經(jīng)歷了如下幾個階段。

　　家禮內(nèi)涵變遷的第一個階段是上古時期在這個階段，家庭形態(tài)是以婚姻和血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，以父子關(guān)系為軸心，同居共爨的社會組織形式。為了維系家庭成員的和睦相處，古圣先王倡導(dǎo)“五教”“五倫”以建立家庭倫理規(guī)范。據(jù)《史記·殷本紀(jì)》記載：“帝舜乃命契曰：‘百姓不親，五品不訓(xùn)，汝為司徒而敬敷五教。’五教在寬。”此處“五教”是指父義、母慈、兄友、弟恭、子孝(《左傳·文公十八年》)，都屬于家庭內(nèi)倫理。

　　孟子將其進(jìn)一步擴(kuò)展為“五倫”，囊括進(jìn)了“君臣”“朋友”家庭外倫理：“圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)然而，此時尚處于人類文明初創(chuàng)時期，主要是依靠倫理觀念來維系家庭關(guān)系，還未形成具體的禮儀規(guī)范，也就是說家禮尚未形成。  

　　2.家禮內(nèi)涵變遷的第二個階段是商周時期

　　在這個階段，家庭依附于宗族，處于嚴(yán)格的宗法制度控制之下，有著顯著的嫡庶、貴賤區(qū)分，個體小家庭尚未取得獨立，因而，先秦文獻(xiàn)中的“家”并非指同居共財?shù)氖窦彝ィ侵笓碛蟹獾睾头饩舻馁F族卿大夫，“諸侯稱國，大夫稱家”(《左傳·桓公二年》)。由于宗法封建制度的規(guī)約，故而“家國同構(gòu)”，此時的“家禮”其實就是國禮，并無獨立地位。

　　據(jù)考證，“家禮”一詞最早出現(xiàn)于《周禮·春官》“家宗人”一職中，其曰：“掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。國有大故，則令禱詞，反命；祭亦如此。掌家禮與其衣服、宮室、車旗之禁令。”即宗人按照大夫家的禮儀規(guī)格主持祭祀活動，其行為范圍僅限于該貴族大夫的家內(nèi)。但隨著貴族大夫的沒落，這種由家宗人專職的家禮亦退出了歷史舞臺。

　　春秋戰(zhàn)國時期，隨著宗法制度的松懈，個體小家庭從宗族中獨立出來，成為占主導(dǎo)地位的形態(tài)。另外，值得注意的是，《儀禮》中《士冠禮》《士昏禮》《士喪禮》等篇章規(guī)定了冠、婚、喪、祭等人生禮儀的基本模式，是后世家禮設(shè)計的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。

　　3.家禮內(nèi)涵變遷的第三個階段是魏晉南北朝時期

　　在這個階段，隨著門閥士族的興起，注重儀表風(fēng)操和家禮建設(shè)成為其維護(hù)身份地位、借以自矜的文化標(biāo)志。日本學(xué)者谷川道雄研究指出：“六朝士族通過日常禮儀，努力維持家族之間的秩序，也努力維護(hù)家門的安定，遵守禮儀，有助于提高家風(fēng)所擁有的高貴性，從而博得世間的贊譽。……須作一名‘禮儀人物’，即便是日常的言語、動作也必須合乎禮儀。言語、行動的端雅便是作為士大夫的資格。”

　　在政治社會動蕩不已的環(huán)境中，士族名士各依禮經(jīng)，撰作儀制，在本家族內(nèi)代代相承，形成了各家各門獨特的禮儀規(guī)范，以期保持“士大夫風(fēng)操”。此時，家禮成為彰顯門風(fēng)的文化符號[4]。誠如陳寅恪先生所言：“所謂士族者，起初并不專用其先代之高官厚祿為其惟一的表征，而實以家學(xué)及禮法等標(biāo)異于其他諸姓。”所以說，這一時期的家禮是貴族社會的產(chǎn)物，主要施行于世家望族，其對于維系門閥制度和士族文化盡管起到了重要維護(hù)作用，但并未能在民間廣泛傳播，所以影響力十分有限。

　　4.家禮內(nèi)涵變遷的第四個階段是兩宋時期

　　在這個階段，門閥士族沒落，庶族士大夫崛起，諸多碩儒致力于救治社會風(fēng)俗而撰寫了大量家禮類文獻(xiàn)，推動了“禮下庶人”的家禮文化建設(shè)。其中最具代表性的人物便是司馬光和朱熹，他們撰寫了《書儀》《居家雜儀》《家范》和《朱子家禮》等家禮著作。司馬光和朱熹認(rèn)為，救治衰亂之世的人心墮落和糾正當(dāng)時社會流行的種種“惡俗陋習(xí)”，必須從重建儒家家禮入手。

　　司馬光在《家范·治家》中首先援引《周易·家人》彖辭“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣”作為立論依據(jù)，后又指出“夫治家莫如禮。男女之別，禮之大節(jié)也，故治家者必以為先”。

　　朱熹則在綜合參考程頤、司馬光等人家禮文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上撰寫了影響甚巨的《朱子家禮》，提出了“凡禮，有本有文。自其施于家者言之，則名分之守、愛敬之實，其本也。冠婚喪祭儀章度數(shù)者，其文也。其本者，有家日用之常體，固不可一日而不修。其文又皆所以紀(jì)綱人道之始終”的家禮主旨，以及“大抵謹(jǐn)名分、崇愛敬以為之本，至其施行之際，則又略浮文、務(wù)本實”的實踐方針，從而實現(xiàn)“于國家所以崇化導(dǎo)民之意”有所補益的教化目標(biāo)。

　　由于《朱子家禮》中的冠、婚、喪、祭等人生禮儀流程設(shè)計頗為簡便易行，突破了“禮不下庶人”的限制，所以得到了后世官方和民間的普遍認(rèn)同，在明清社會的家禮文獻(xiàn)中絕大多數(shù)都主張要依照《朱子家禮》“儀章度數(shù)”而行。

　　綜上所述，若從歷時性發(fā)展的眼光來審視家禮的內(nèi)涵變遷，則可以發(fā)現(xiàn)所謂家禮并非只是維系家庭穩(wěn)定的禮儀規(guī)范而已，而是具有多層次的思想意涵。鑒于《朱子家禮》標(biāo)志著家禮的成熟形態(tài)，最具有代表性，所以我們不妨以其為參照來總結(jié)家禮的多維內(nèi)涵：一是維系家庭關(guān)系的倫理道德準(zhǔn)則，構(gòu)成了家禮的精神內(nèi)核，誠如朱子所言“名分之守、愛敬之實”為家禮之本；二是冠婚喪祭人生禮儀的行為規(guī)范，“所以紀(jì)綱人道之始終”，構(gòu)成了家禮的主體內(nèi)容；三是借由祠堂祭祖的神圣空間，定期對家族成員進(jìn)行道德訓(xùn)誡，有助于發(fā)揮敬宗收族的道德教化作用。也就是說，家禮不止限于禮文規(guī)范，更可涵攝家訓(xùn)教化。“‘家禮’既指規(guī)范、準(zhǔn)則意義上的家禮家儀，又指教化、規(guī)誡活動。前者是家禮文獻(xiàn)，后者是踐行和實施，這兩方面相輔相成、彼此為用。”所以說，家禮對于維護(hù)傳統(tǒng)家庭、家族的和諧穩(wěn)定，可以產(chǎn)生十分重要的道德教化作用。

　　二、學(xué)禮以成人：家禮之于個人的化育

　　家庭對于個人而言，是首要的生活場所。每個人都是在父母的養(yǎng)育之下長大成人，但儒家意義上的“成人”并非僅是達(dá)到一定的生理年齡而已，而是意味著要養(yǎng)成為社會所普遍認(rèn)可的精神品格和生存技能，亦即德才兼?zhèn)洳拍軌蛟谏鐣习采砹⒚?/p>

　　禮是傳統(tǒng)社會的生活規(guī)則體系或“社會語法”，“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定”(《禮記·曲禮上》)。所以，唯有學(xué)禮、知禮亦即“立于禮”，才能夠成為被社會所普遍認(rèn)可的人，正如孔子所告誡兒子和弟子的那樣，“不學(xué)禮，無以立”(《論語·季氏》)，“不知禮，無以立也”(《論語·堯曰》)。盡管這里的“禮”并非專指家禮，但也間接反映出學(xué)習(xí)家禮的必要性和重要性。

　　家禮以維系人倫關(guān)系為軸心，既含有倫理道德規(guī)范，又包括待人接物的日常禮節(jié)和冠婚喪祭人生禮儀，蘊含著人們?yōu)槿颂幨赖幕緳C(jī)制。因而，家庭成員可以通過家禮教化和儀式規(guī)約來明確各自的角色認(rèn)知和倫理職責(zé)。也就是說，人們在家禮潛移默化的影響之下，不僅“謹(jǐn)名分、崇愛敬”，亦即培養(yǎng)起對家人的親愛和尊敬意識，使自己的生命充盈著深情厚義，而且通過特定人生儀式的恰當(dāng)表現(xiàn)以獲得社會認(rèn)可和歸屬感。

　　首先，個人處于倫理關(guān)系之中，相互存有倫理義務(wù)，而不同于西方原子式個體，僅注重個人權(quán)利。儒家理想的倫理關(guān)系，是人們無論處于何種倫理角色都負(fù)有彼此對等關(guān)懷義務(wù)，如《禮記·禮運》所言：“父慈，子孝，兄良，弟恭，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。十者謂之‘人義’。”

　　具體到家庭內(nèi)部倫理而言，孔子所言“父父、子子”是指當(dāng)父親的要盡到父親的職責(zé)，當(dāng)兒子的也要盡到做兒子的職責(zé)，亦即“為人子，止于孝；為人父，止于慈”(《大學(xué)》)。夫妻之間、兄弟姊妹之間亦當(dāng)如此，而不是像后世“三綱”所強調(diào)的君對臣、父對子、夫?qū)ζ薜慕^對權(quán)威，要求后者對他們單向度絕對服從。當(dāng)然，不可否認(rèn)，傳統(tǒng)社會“三綱”所突出強調(diào)的尊卑等級觀念及其禮教，確實對于子女獨立人格、婚戀自由造成了很大束縛，與現(xiàn)代社會人人平等的基本人權(quán)理念相悖，故應(yīng)予以批判和拋棄。

　　其次，日常接人待物禮節(jié)的家教有助于培養(yǎng)子女尊重人和守規(guī)矩的意識。父母通過言傳身教教會子女為人處世的基本禮節(jié)，是家教不可或缺的部分，否則，一味縱容就會導(dǎo)致倫理秩序的崩塌，如程頤所言：“治家者，治乎眾人也。茍不閑之以法度，則人情流放，必至于有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無所不至。”

　　因而，傳統(tǒng)社會大量家禮、家訓(xùn)都十分注重對子女的為人處世行為規(guī)范的教導(dǎo)，如方孝孺《幼儀雜箴》所言“古之人自少至長，于其所在皆致謹(jǐn)焉，而不敢忽。故行跪揖拜，飲食言動，有其則；喜怒好惡，憂樂取予，有其度”，并對坐、立、行、寢、揖、拜、食、飲、言、動、笑、喜、怒、憂、好、惡、取、與、誦、書二十條日常行為都制定了具體規(guī)范，可謂細(xì)致入微。反觀現(xiàn)代家庭，由于父母對子女的寵溺嬌慣，沒有很好地履行家教的職責(zé)，導(dǎo)致子女行為任性乖張、驕橫無禮，不懂得如何處理人際關(guān)系，不僅家庭矛盾不斷，最終也很難在社會上立足。

　　再次，冠、婚、喪、祭等人生禮儀雖然是在人生特定時刻才會實行，但對于當(dāng)事人而言卻具有極其重要的人生意義。按照《儀禮》《禮記》的經(jīng)典闡釋，冠禮以“成人”，婚禮以“別男女、明夫婦之義”，喪禮以“慎終”，祭禮以“追遠(yuǎn)”，合而言之，“夫禮始于冠，本于昏，重于喪祭……此禮之大體也”(《禮記·昏義》)。這樣以冠、婚、喪、祭四個最為重要的人生儀禮為主體內(nèi)容的傳統(tǒng)家禮，就為我們描繪出一幅囊括人生全歷程的富有教化意義的生活圖景。

　　以冠禮為例，作為標(biāo)志成人的重要禮儀，全程嚴(yán)肅，在冠禮祝辭中反復(fù)叮囑“棄爾幼志，順爾成德”“敬爾威儀，淑慎爾徳”(《儀禮·士冠禮》)，意在告誡行冠禮者言語德行要合乎禮儀，要懂得自覺踐履孝悌忠信等道德規(guī)范。

　　然而，現(xiàn)在大多數(shù)國人對于冠、婚、喪、祭等家禮都比較陌生，基本不懂得各項禮儀的流程及意義，于是就直接交由司儀來主持操辦，有時候就會流于形式，而且還容易受到當(dāng)?shù)夭涣忌鐣L(fēng)俗的影響，導(dǎo)致婚禮和喪禮禮儀的庸俗化，喪失其應(yīng)有的人生教化意義。這就有必要借鑒傳統(tǒng)家禮“極富象征意義與教育性質(zhì)的禮儀形式，為個體提供社會角色認(rèn)知，并在潛移默化之中涵養(yǎng)個人德性的教化方式”，來扭轉(zhuǎn)這一局面。

　　最后，需要強調(diào)的是，畢竟古今時代不同，家庭形態(tài)也不同，我們不可能照抄照搬傳統(tǒng)家禮，而是應(yīng)結(jié)合新時代的要求，對傳統(tǒng)家禮進(jìn)行因革損益，使其與現(xiàn)代社會相適應(yīng)，應(yīng)用于當(dāng)代家庭的禮儀實踐，進(jìn)而對于當(dāng)代人產(chǎn)生化育作用。

　　三、以禮齊家：家禮之于家庭的規(guī)范

　　家禮不僅對于家庭成員個人成長具有化育功能，而且還具有管理家庭事務(wù)乃至整齊家族的功能。宋明儒者之所以高度重視家禮文化建設(shè)，實際上是與他們的經(jīng)世關(guān)懷密切相關(guān)。當(dāng)自上而下的國家管理不能達(dá)到理想效果時，他們轉(zhuǎn)而采取自下而上的整齊家族、教化社會的活動方式。

　　事實上，“禮下庶人”、增設(shè)祠堂等都有助于家族血緣共同體的建設(shè)，從而發(fā)揮敬宗收族的凝聚和教化作用。所謂“家族共同體”，是指以血緣親疏為依據(jù)，以族長、族譜、祠堂、族規(guī)、族學(xué)、義田等要素組成的社會結(jié)構(gòu)，成為組織化、規(guī)范化、制度化的運行系統(tǒng)。家禮作為維系家族共同體的運行機(jī)制，能夠?qū)易宄蓡T進(jìn)行嚴(yán)格的制度規(guī)約和道德勸誡，從而增強家族的凝聚力，以便維持家族的持久穩(wěn)定。

　　傳統(tǒng)家禮具有濃厚的宗法倫理色彩，在明確家族成員親疏、尊卑之別的基礎(chǔ)上，試圖構(gòu)建和諧的家族秩序和倫理規(guī)范。如《禮記·大傳》所言：“上治祖禰，尊尊也；下治子孫，親親也；旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。”事實上，如果想要對人員眾多的家族進(jìn)行有效的管理，就必須要有一定的家禮、家訓(xùn)、族規(guī)等行為規(guī)范對其成員進(jìn)行約束。誠如宋人熊禾所說：“善為家者，必立為成法，使之有所持循以自保。”

　　歷史上若干累世共居的“義門”家族，之所以能夠凝聚眾多族人，長時期和睦共處，一個很重要的原因就是它們都注重家禮、族規(guī)的整合管理功能。如作為“江南第一家”浙江浦江鄭氏家族，累世同居三百余年，就得益于《鄭氏規(guī)范》的組織和精神支撐。否則，若家禮、族規(guī)闕如，無規(guī)矩不成方圓，就很難維系一個大家族的正常運轉(zhuǎn)，很可能導(dǎo)致家族的分崩離析。

　　以禮治家面臨的核心問題是如何妥善處理親情與禮法的矛盾，努力做到既不破壞家人間的親情，又不違背社會禮法，達(dá)到二者的平衡協(xié)調(diào)。當(dāng)親情與禮法發(fā)生矛盾時，先秦儒家為了維護(hù)本源性的血緣親情不被破壞，面對家人行為稍微違背社會禮法，寧可選擇“父子互隱”的方式加以解決。《論語·子路》篇記載了這樣一則對話：“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。’孔子曰：‘吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。’”孔子敘說的“吾黨”的處理方式并非為徇私情，而是揭示父子真情與攘羊行為之間孰輕孰重的問題，以前者為重，必以后者為輕，“父子互隱”就是必然選擇。

　　這種思想在孔門后學(xué)中也得到了延續(xù)和發(fā)揮，如《禮記·喪服四制》云：“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩。”在郭店楚簡《六德》篇亦有類似表述：“人有六德，三親不斷。門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斬恩。”這里區(qū)分“門內(nèi)之治”與“門外之治”，以彰顯“恩”與“義”的適用范圍。“門內(nèi)之治”是治家，講究血緣親情，家庭成員之間以恩情相連，所以凸顯一個“恩”字。“門外之治”是社會、國家治理，多屬公共事務(wù)，必須講究公共性，以一國一地多數(shù)人的共識為“義”，秉持公義處理公共事務(wù)。

　　“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斬恩”，這表明無論治家還是治國，都有一個血緣性的“恩”與公共性的“義”的抵牾與沖突，當(dāng)二者不能兼顧時如何處理?儒家給出的答案是治家以血緣性的“恩”為上，治國以公共性的“義”為上，這顯然具有某種合理性。事實上，家禮介于人情與法制之間，意在對人的性情進(jìn)行規(guī)范性教化，從而構(gòu)建一種合乎人道需要的合理的人倫秩序。

　　孔子教導(dǎo)其子學(xué)詩學(xué)禮，故后世有詩禮家風(fēng)一說。以禮齊家，禮必須“稱情立文”，一方面“緣情制禮”，另一方面又“禮以節(jié)情”，從而達(dá)到“發(fā)乎情而止乎禮”，亦即喜怒哀樂之情發(fā)而皆中禮，這才能夠真正實現(xiàn)家庭的祥和安寧。誠如孔門高足有子所言：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”(《論語·學(xué)而》)

　　在宋明時期，隨著社會的發(fā)展，家族規(guī)模不斷擴(kuò)大，單純依靠自上而下的官僚管理作用有限，不少有識之士開始自覺編撰本家族的族譜、家訓(xùn)，以期實現(xiàn)家族內(nèi)部的自我管理。在此，我們以兩位明代儒者湛若水(1466—1560)和葛守禮(1505—1578)為例，對明中晚期的儒家士大夫如何以家禮來整齊家族進(jìn)行個案考察。

　　湛若水致仕返鄉(xiāng)后，對于如何建構(gòu)和加強宗族血緣共同體展開了諸多思考，遂撰寫了《甘泉湛氏家訓(xùn)》。在此家訓(xùn)中，湛若水辟有多章內(nèi)容來分別論述冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、問安禮、合食禮、待客禮等禮儀規(guī)范，足見他對于“以禮齊家”的重視程度。

　　湛若水對于朱子《家禮》非常推崇，如他在《正禮教》章就明確提出：“凡冠婚喪祭儀注，一依朱文公《家禮》，毋得茍簡及崇尚浮屠、巫祝之類，有傷禮教。”為了貫徹“以禮齊家”的理念，湛若水斟酌古禮今俗，重新確立了冠、婚、喪、祭等禮儀活動的行為準(zhǔn)則，并注重與佛教、巫祝等禮俗劃清界限，不得讓其干擾或污染儒家禮儀，實際上是為了糾正當(dāng)時流俗之弊。

　　葛守禮因為官居“三朝尚書”且注重家族建設(shè)，使得東山葛氏家族崛起為山東望族。葛氏父子(指葛守禮與他的兒子葛引生)為了承家久遠(yuǎn)，不僅進(jìn)行了修家譜、立祠堂、置宗田等家族建設(shè)工作，而且還融家法于家禮，撰成《家禮摘要》，作為家族內(nèi)冠婚喪祭人生禮儀活動的指南。《家禮摘要》主要參照朱熹《家禮》框架，包括通禮、冠禮、婚禮、喪禮、祭禮五部分，以順時變通、切于實用為特點，成為葛氏族眾普遍遵用的禮儀規(guī)范。

　　事實上，葛氏家禮想要發(fā)揮家族整合作用，與其家族組織建設(shè)緊密相連，二者相輔相成。修族譜是為了尊祖敬宗，但只有通過家禮實踐才能夠發(fā)揮凝聚宗族的作用；建立祠堂或家廟，不僅是提供祭祖空間，更是需要通過家禮實踐共同參與來增進(jìn)家族成員的情感歸屬，如程頤所言：“族人每有吉兇嫁娶之類，更須相與為禮，使骨肉之意相通。”而且，由于“同宗共祖”的宗法血緣關(guān)系，讓家族成員在時間序列里感知到個體與家族的血脈相連，使家族凝聚于共同祖先的血緣共同體中。這樣，通過家禮提供經(jīng)常性的家族互動條件，激活祠堂、族譜等具有的家族整合功能，使家族成員間的關(guān)系得以不斷確認(rèn)和鞏固，從而形成持久而穩(wěn)定的家族歸屬感。

　　總之，宋明儒者所倡導(dǎo)的家禮實踐與家族建設(shè)相輔相成、有機(jī)結(jié)合，使得家禮能夠很好發(fā)揮敬宗收族、凝聚人心的作用，最終實現(xiàn)“以禮齊家”，推動地方治理的經(jīng)世目標(biāo)。

　　四、以禮化俗：家禮之于社會的改良

　　歷代儒者的經(jīng)世關(guān)懷都離不開“化民美俗”這一核心議題，因為這是士人君子改善世道人心的基本方式。他們以道自任，一方面對于現(xiàn)實生活中違背儒家倫理道德理念的異端風(fēng)俗予以辨正和批判，另一方面也積極參與到禮儀制作和實踐之中，倡導(dǎo)推行新禮于基層社會，從而實現(xiàn)移風(fēng)易俗的教化目標(biāo)。

　　宋明儒者有鑒于以王權(quán)為中心的等級森嚴(yán)的朝廷禮儀，容易造成君臣與君民之間的情感疏離與關(guān)系阻隔，如天淵然，在社會上難以發(fā)揮禮教的功能。所以，他們致力于建設(shè)以人與人之間的禮敬為中心的家禮鄉(xiāng)儀，重新恢復(fù)尊卑長幼等差有序的社會生活秩序。況且，北宋儒者之所以高度關(guān)注和重構(gòu)家禮，還因為當(dāng)時社會禮法廢弛，冠、婚、喪、祭諸禮均出現(xiàn)了大量違背傳統(tǒng)禮制的行為，他們不得不承擔(dān)起教訓(xùn)正俗、導(dǎo)化世風(fēng)的歷史使命。

　　如何正確處理傳統(tǒng)禮儀與社會習(xí)俗的關(guān)系，是家禮思想落實于社會生活實踐所要面臨的基本問題。在宋代，民間婚禮面臨的普遍問題是婚嫁儀式過于奢靡，婚配論財不論賢：“今世俗之貪鄙者，將娶婦，先問資裝之厚薄；將嫁女，先問聘財之多少。至于立契約云，某物若干某物若干，以求售其女者。”司馬光批判這種行為簡直是“夷虜之道”“賣婢鬻奴之法”，故大張撻伐。朱熹主張婚禮應(yīng)當(dāng)量力而行，不能流于奢華靡費，而且，婚嫁應(yīng)當(dāng)注重對方的道德品性而不是貪圖錢財。

　　值得注意的是，朱熹在重構(gòu)婚禮禮儀規(guī)范時，處理禮俗關(guān)系極具辯證理性，既嚴(yán)厲批評民間流于輕浮的鄙俚婚俗，也酌情吸納其中不害義理的儀節(jié)；進(jìn)而制作出既契合古禮精神又切于人倫日用的人生禮儀。另外，宋代喪葬禮俗也出現(xiàn)了明顯違背儒家禮制和倫理觀念的行為：一是火葬的流行，二是邀請佛僧進(jìn)行亡靈超度法事。

　　司馬光對此現(xiàn)象進(jìn)行了批駁：“世俗信浮屠誑誘。于始死及七七日、百日、期年、再期、除喪，飯僧設(shè)道場……世人親死而禱浮屠，是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也。何待其親之不厚哉。就使其親實積惡有罪，豈賂浮屠所能免乎……與其如此，曷若早賣田營墓而葬之乎。”朱子基本贊同司馬光的主張，在其《家禮》中明確提出“治棺”和“不作佛事”的規(guī)定。

　　朱子通過“以禮化俗”的方式，使得儒家禮儀落實于百姓的日常生活，進(jìn)而實現(xiàn)化民成俗的目標(biāo)，這對于后世儒者的移風(fēng)易俗事業(yè)無疑具有重要的示范意義。這里仍以明代大儒湛若水為例，他撰作《甘泉湛氏家訓(xùn)》的初衷和目的，一方面固然是要使本族子弟能夠依照正確的禮儀規(guī)范來行事，另一方面也意圖糾正當(dāng)時社會存在的流俗之弊。明代中后期，南方社會的人生禮儀出現(xiàn)了諸多違禮現(xiàn)象，如他指出：

　　今之鄉(xiāng)俗，子冠，多不行冠禮。冠禮最不可廢。冠禮有三加三祝，所以責(zé)成人也。不行冠禮，何以責(zé)成人……凡我子孫，宜考古禮行之。嫁女之道，在在奢侈，吾邑尤甚，至用金四五十兩、用銀數(shù)百兩。人心競勝，不足之家多有損世業(yè)而為之者，豈不得罪祖宗?彼亦豈不知愛惜，但為世情所移，而家世無一定之法以守之耳。喪禮，送終之道，所宜慎重。父母年老，宜仿古人歲制月制之義，預(yù)求絲絹為衣衾之類之需。富則可用纻絲，厚于愛親，亦不為過。……俗禮，凡來吊喪及來送葬者，多待以酒肉，與吉禮無異，此大不可。不得已托親戚置食于別所、別山，不近墳處，然猶戒不設(shè)酒，以存吊客之哀可也。古人謂“祭，繼養(yǎng)也”。蓋祖父母、父母已逝，而子孫之養(yǎng)不逮，故為春秋忌祭以繼其養(yǎng)……時祭，吉祭也，故有飲福受胙，祭畢，為宴飲可也。忌祭，兇祭也，無飲福受胙，此為終身之喪，止可分胙而已。又嘗見俗人好尚奢侈，不識義理，如婿及親戚致祭，多用全牛太牢也。惟天子郊天，乃用燔牛，庶人僭用之，其罪大矣，切宜戒之。

　　在此，我們可以清楚地看到湛若水在其故鄉(xiāng)所面臨的種種不良社會風(fēng)俗問題：有不行冠禮的；有攀比嫁禮的；有喪期待以酒肉的；也有僭用祭品的，等等。那么，湛若水是如何調(diào)適古禮與今俗之間的矛盾的呢?大體而言，他主要是以古禮(《朱子家禮》)作為價值標(biāo)準(zhǔn)來批判當(dāng)時社會風(fēng)俗的不正當(dāng)之處的，但也并非完全依照古禮的儀式規(guī)范來行事，而是部分地結(jié)合當(dāng)時的風(fēng)俗人情來制定具體的禮儀實施細(xì)則。雖然有的禮儀細(xì)節(jié)的規(guī)定有些煩瑣，但湛若水試圖以家禮來規(guī)范本族子弟的行為，并矯正不良的社會風(fēng)氣，進(jìn)而實現(xiàn)移風(fēng)易俗的教化目的，則是值得肯定的。

　　而且，在《甘泉湛氏家訓(xùn)》中，我們還可以看到所謂“家訓(xùn)”并不只是一家一族的行為規(guī)范與家族事務(wù)管理，它還包含教導(dǎo)家族成員要能夠自覺擔(dān)負(fù)起扶危濟(jì)困的道義責(zé)任。如對于宗族內(nèi)部成員的扶助，湛若水在《恤孤寡》章指出：“凡家中有婦有妾無子，愿守志不出嫁者，其節(jié)可嘉，凡有無父母而孤煢無依者，其情可憫，并各除與每人谷大斗五十石，使自養(yǎng)自用，庶幾人各得其所，而一家之仁行矣。”而對于家族之外的社會貧困人員，湛氏族人還應(yīng)承擔(dān)起為其排憂解難的道義責(zé)任，如《濟(jì)饑荒》章言：“一鄉(xiāng)及臨鄉(xiāng)之中，有遇荒年不能自活者，吾子孫審實，量作粥活之。”這是推己及人的仁愛德行。

　　《大學(xué)》第十章講道：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機(jī)如此。”家禮的完善與推行之“機(jī)”，直接關(guān)系到“一家仁”“一家讓”能否實現(xiàn)的問題。儒家明乎此理，從家做起，制家禮，作家訓(xùn)，崇家學(xué)，嚴(yán)家教，興家風(fēng)，無非是想造就文明向善之家，共同維護(hù)公序良俗，以求進(jìn)至“一國興仁”“一國興讓”的境界。

　　最后，值得注意的是，在儒家的社會治理模式中，禮治固然重要，樂教也不可忽視。事實上，禮與樂相輔相成，禮主序、樂主和，二者相互補充，共同維系社會秩序的和諧穩(wěn)定。“移風(fēng)易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮。”(《孝經(jīng)·廣要道》)鑒于樂教在移風(fēng)易俗的重要作用，我們在家禮的化俗實踐中亦可補充合乎時宜的樂教，從而引導(dǎo)人們過上一種崇德向善、清明安和的文明生活方式。

　　結(jié)語

　　家是儒家開展人倫教化的核心場域，家禮則是維系家庭或家族和諧穩(wěn)定的倫理觀念與儀禮規(guī)范的綜合體。伴隨著家庭形態(tài)的發(fā)展演變，家禮也經(jīng)歷從無到有、逐漸完備，并由貴族而普及平民百姓，成為指導(dǎo)人們?nèi)粘＞蛹疑畹母鞣N禮儀規(guī)范以及冠、婚、喪、祭四大人生禮儀。家禮具有多層次的教化功能，對于個人成長化育而言，有助于人們養(yǎng)成尊重人和守規(guī)矩的意識；對于家族共同體而言，家禮結(jié)合家族建設(shè)舉措，能夠發(fā)揮敬宗收族、凝聚人心的作用；對于改良社會風(fēng)氣而言，家禮對于不良風(fēng)氣具有校正、提升的作用。針對現(xiàn)代家庭中出現(xiàn)的諸多不和諧現(xiàn)象，借鑒傳統(tǒng)家禮的教化功能，反思現(xiàn)代家庭問題，對傳統(tǒng)家禮文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，重建適應(yīng)于現(xiàn)代家庭的新家禮，十分必要和重要。

　　毋庸諱言，傳統(tǒng)家禮中存在著諸如家長專斷、男尊女卑、禮儀煩瑣等已不適合于現(xiàn)代家庭生活的倫理觀念與禮儀規(guī)范，我們需要立足于現(xiàn)代社會基本價值理念對其進(jìn)行評析和轉(zhuǎn)化。所以，我們對于傳統(tǒng)家禮的重建應(yīng)持審慎態(tài)度，對其轉(zhuǎn)化時應(yīng)把握以下幾點原則：一是應(yīng)當(dāng)在私德領(lǐng)域和個人修養(yǎng)層面進(jìn)行，使其成為當(dāng)下人們多元選擇的一種；二是應(yīng)當(dāng)進(jìn)行在自由、平等之上的家庭倫理秩序重建；三是應(yīng)當(dāng)在維護(hù)個體尊嚴(yán)和價值的前提下進(jìn)行轉(zhuǎn)化，摒棄不適合現(xiàn)代社會的內(nèi)容，保留可彰顯親情和現(xiàn)代價值的內(nèi)容。具體而言，如在處理親子關(guān)系上，父母要嚴(yán)慈相濟(jì)，注意以適應(yīng)子女心理特點的方式進(jìn)行言傳身教，而子女對待父母也要盡心履行贍養(yǎng)與孝敬的責(zé)任和義務(wù)；在對待夫妻關(guān)系上，應(yīng)摒棄傳統(tǒng)社會的大男子主義，而注重男女平權(quán)，分工協(xié)作、同心協(xié)力共同經(jīng)營好家庭；針對傳統(tǒng)禮儀的煩瑣，需要進(jìn)行適合于現(xiàn)代社會生活的簡化，“略浮文、務(wù)本實”，便于人們的日常踐行。若果真如此，現(xiàn)代家庭問題庶幾得以改善，家風(fēng)和美與風(fēng)俗淳厚的美好社會圖景亦能早日實現(xiàn)。