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　　編者按：

　　歲在甲辰，時維秋序。今年是偉大的思想家、教育家孔子誕辰2575年。孔子，作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，其深邃的思想與高尚的人格，不僅塑造了中華民族的精神風(fēng)貌，也對世界文明產(chǎn)生了深遠的影響。中國孔子網(wǎng)特別策劃“孔子的智慧”文化專欄，推出一批高質(zhì)量的普及性文章，為廣大讀者深入解讀孔子及儒家文化的精髓與當(dāng)代價值。

　　本文取孔子的象征意義，也就是把孔子看作儒家思想的主要代表。我認(rèn)為，孔子及他所開創(chuàng)的儒家學(xué)派，其思想之于當(dāng)代人類，可以呈現(xiàn)出多維度的啟示性價值。對此，并不是沒有爭議的，因此仍有談?wù)摰谋匾１疚膬H就其中的一個有限的角度，談?wù)勗诋?dāng)代技術(shù)社會條件下，儒家思想所能夠顯示出來的某種值得正視的積極意義。這里只談兩個方面：一是孔子代表的儒家所秉持的“天人合一”理念，對于今天人類面臨的危機具有價值；二是儒家思想作為一種人文價值，對于科學(xué)理性的盲區(qū)具有彌補作用。

　　從某種意義上說，今天人們的生存方式已被現(xiàn)代技術(shù)徹底“格式化”了，以至于難以找到未被技術(shù)“污染”的生活樣態(tài)。從歷史的長時段看，這首先是西方現(xiàn)代化帶來的一個后果。馬克思就曾說過，“資本主義生產(chǎn)方式在歷史上第一次把生產(chǎn)變成了科學(xué)的應(yīng)用。而這種應(yīng)用，只有通過技術(shù)才是可能的。”按照馬克思和恩格斯的揭示，西方現(xiàn)代化的歷史進程，內(nèi)在地蘊含著這樣一條因果鏈條：科學(xué)革命→技術(shù)革命→產(chǎn)業(yè)革命→社會革命。作為科學(xué)的外化或物化的形態(tài)，技術(shù)已然變成現(xiàn)代人的生存方式本身，其深刻性和廣泛性不言而喻。

　　然而，現(xiàn)代技術(shù)是一把“雙刃劍”，它為人類能動地改造自然提供了亙古未有的強大力量，從而釋放了巨大的物質(zhì)財富，但也使人類遭遇了空前的危機，帶來了“全球性問題”，以至于把人類拋入了嚴(yán)峻的生存困境。按照海德格爾的說法，現(xiàn)代技術(shù)“把人類從地球上連根拔起”。如此一來，人又何以能夠“詩意地棲居于大地”？人工智能技術(shù)的發(fā)展突飛猛進，在深度和廣度上對人類生存樣態(tài)的深刻改變，其革命性超乎人的想象。現(xiàn)代科學(xué)作為理性的典型的文化形態(tài)，本質(zhì)上帶有戡天役物的取向，它體現(xiàn)的以人克天的姿態(tài)。今天人類所遭遇的生態(tài)失衡、環(huán)境惡化、能源短缺、淡水資源匱乏等一系列難題，從文化上說，歸根到底都不過是現(xiàn)代技術(shù)借全球化而變成整個人類同世界打交道的基本方式所致。在21世紀(jì)這短短的一百年，若要走出危機、擺脫困境，就需要回眸并借鑒儒家思想所蘊含的“天人合一”的生存智慧來重建現(xiàn)代技術(shù)。

　　舉個例子來說。早在兩千五百多年以前，由工匠李冰組織修建的都江堰工程，堪稱中國古典技術(shù)的典范，充分體現(xiàn)了中國古人的睿智。它在保證生態(tài)平衡的前提下，給人類帶來了福祉，實現(xiàn)了人與大自然的“雙贏”。這同西方文化的那種征服自然的取向大異其趣。按照東漢許慎《說文》的詮釋：“儒，柔也”。儒家思想蘊含著一種柔性的智慧，它拒絕對大自然采取一種占有和攫取的姿態(tài)，而是以人道順應(yīng)天道為其基本旨歸。當(dāng)然，這個“柔”并不是消極的，而是積極的。同儒家相比，道家固然有基本上的異質(zhì)性，但在最高境界上彼此也有一致之處，由此也可以反過來窺見儒家的“天人合一”之境界。老子謂“為無為而無不為”。他所說的“無為”并非不作為，而只是“因其固然”“依乎天理”而已。正因此，方能“無不為”，方能“治大國若烹小鮮”。此亦所謂“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這正是“柔弱勝剛強”的道理。儒家對“天道”的敬畏蘊含著類似的致思取向。“天人合一”的文化理念，構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化的最核心、最本質(zhì)、最突出的標(biāo)志。

　　按照愛因斯坦的說法，科學(xué)只能告訴我們“是什么”，但無法告訴我們“應(yīng)該是什么”。后者的答案必須有另一個來源。這意味著科學(xué)只能解決可能性問題，但無從解決正當(dāng)性問題。自然科學(xué)及其外化形態(tài)亦即技術(shù)，不能構(gòu)成人的活動的充分理由，人的實踐除了科學(xué)所提供的可能性尺度之外，還需要另一個尺度亦即價值的尺度的規(guī)范。科學(xué)知識把握的是“自然律”，它給出了“我能夠做什么”的理由和根據(jù)，但它不能給出“我應(yīng)該做什么”的答案，這需要另外一個來源提供。一個人在作出選擇時，如果只是考慮可能性而遺忘了正當(dāng)性的話，就無法事先避免這種選擇所帶來的后果在道德上的惡。在這方面，歷史上的教訓(xùn)極其深刻。

　　應(yīng)該承認(rèn)，隨著科學(xué)技術(shù)在現(xiàn)代化進程中所顯示出來的巨大作用，科學(xué)主義思潮也日益變得強盛。在此背景下，科學(xué)與人文的關(guān)系已經(jīng)成為一個無法回避而只能面對的緊迫問題。按照馬克思的說法，科學(xué)是“知識形態(tài)上的生產(chǎn)力”，是“潛在的生產(chǎn)力”。科學(xué)在生產(chǎn)上的應(yīng)用，創(chuàng)造出空前豐饒的物質(zhì)財富，這個事實充分應(yīng)驗了培根提出的那個著名的口號，即所謂“知識就是力量”。這在客觀上鼓勵了科學(xué)主義的偏至，也就是把科學(xué)看作人類掌握世界的唯一可能的方式來加以肯定和推崇，從而使理性精神變成了帶有強烈排他性的獨斷尺度。

　　然而，科學(xué)并不是萬能的。事實上，科學(xué)技術(shù)越發(fā)達，對于人文價值的自覺捍衛(wèi)也就變得越加緊迫和重要。如果說科學(xué)技術(shù)就像一個高馬力的引擎，那么人文價值則像控制這個引擎的舵輪。舵輪一旦失靈，引擎的馬力越大，它帶來的危害也就有可能越嚴(yán)重。在這個意義上，人文價值對科學(xué)技術(shù)具有不可或缺的規(guī)范作用。孟子有言：“生于憂患，而死于安樂”。今天的人們面對種種危機和困境，需要足夠的危機感和憂患意識，正所謂“防患于未然”。孔子及其代表的儒家思想，其根本旨趣在于成就人的道德人格。在儒家那里，“學(xué)”的歸宿在于道德，也就是“學(xué)做人”而已。據(jù)《論語·子張》記載，孔子弟子子夏曰：“君子學(xué)以致其道”。此所謂“道”不是指自然界的規(guī)律，而是指做人之道。“道德”亦即得道，德者得也。一個人只有按照做人之道去生存，方能成為一個“君子”。《大學(xué)》一上來就開宗明義：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這句話是定調(diào)子的，非常重要。“大學(xué)”乃是通往“至善”的路徑，它只有到達“至善”的境界才能停下來。顯然，“學(xué)”被引向了“善”的目的。

　　在孔子看來，唯有“仁”才是人之所以成其為人的內(nèi)在理由所在，所以他認(rèn)為“為仁由己”，又謂“我欲仁，斯仁至矣”。這意味著對于人而言，道德具有自足性，它屬于人的本然之性、固然之理、當(dāng)然之則，拿孟子的話說就是“非外爍我也，人固有之”者。誠如唐代韓愈所言：“足乎己而無待于外者之謂德”。顯然，孔子學(xué)說捍衛(wèi)的是一種道德價值，它代表的是一種人文精神。在一個被科學(xué)技術(shù)統(tǒng)治的時代，離開了人文價值的“矯正”作用，離開了人文精神的涵養(yǎng)工夫，現(xiàn)代人就無從找到“我是誰？”“我從何而來？”“我又向何處去？”之類根本問題的恰當(dāng)答案。一個在精神上無家可歸的游子，是無法安心立命的。孔子代表的儒家思想，能夠在某種意義上彌補當(dāng)代人所缺失的那個意義世界，為人們回歸精神家園提供一條可能的路徑。

　　誠然，在今天，人們既不能也不應(yīng)在原生態(tài)意義上復(fù)制或再現(xiàn)儒家傳統(tǒng)，而只能在經(jīng)過現(xiàn)代性的洗禮這一新的歷史基點上，批判地借鑒孔子及其所代表的儒家思想蘊含的生存智慧，來回應(yīng)當(dāng)下所面臨的癥結(jié)和挑戰(zhàn)。復(fù)古是沒有出路的，但這并不排斥我們可以從古代遺產(chǎn)中汲取仍具生命力的精華，在擺脫現(xiàn)代性困境和當(dāng)代生存危機時獲得某種深刻啟迪。

　　（作者單位：山東大學(xué)哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院）