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　　歷史沿革

　　祭孔活動(dòng)當(dāng)始于魯哀公十六年（公元前 479 年），即孔子去世當(dāng)年。《史記·孔子世家》有云 ：“孔子葬魯城北泗上，……弟子及魯人往從冢而家者百有馀室，因命曰孔里。魯世世相傳以歲時(shí)奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲、大射于孔子冢”。清代孔子六十九代孫孔繼汾所述《闕里文獻(xiàn)考》亦云：“先圣之沒也，弟子葬于魯城北泗上。既葬，后世子孫即所居之堂為廟，世世祀之。” 可見最初的祭孔活動(dòng)，只是孔門弟子及孔氏后人的家事。 

　　帝王祭孔，始于漢高祖劉邦。《史記·孔子世家》：“高皇帝過魯，以太牢祠焉”。用樂（古代樂舞一體，用樂則必用舞）祭孔，則始于漢章帝：“元和二年春，帝東巡狩，還過魯，幸闕里，以太牢祠孔子及七十二弟子，作六代之樂，大會(huì)孔氏男子二十以上者六十三人，命儒者講論（語）”。 

　　祭孔樂舞之規(guī)格，遲至南北朝時(shí)期才逐漸確立。《南齊書》載齊高帝朝尚書令王儉議釋奠：“元嘉立學(xué)，裴松之議應(yīng)舞六佾，以郊樂未具，故權(quán)奏登歌。今金石已備，宜設(shè)軒縣之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公。”樂用“軒懸”，舞用“六佾”， 成為后世最常見的祭孔樂舞規(guī)格。 

　　祭孔樂舞有專用樂章，始于隋代。開皇二年，文帝“詔求知音之士，集尚書，參定音樂”，以太廟祭祀所用“清廟歌辭”為基礎(chǔ)，對(duì)雅樂的樂曲和歌辭都做了修訂。 

　　唐代，祭孔樂章增至七首。《舊唐書·志第十·音樂（三）》載皇太子親釋奠樂章五首，又有“享孔廟樂章二首”，注明“太樂舊有此詞，不詳所起”。玄宗年間追謚孔子為“文宣王”，祭祀樂舞規(guī)格也得到提升 ：“樂用宮懸，舞用六俏”。 

　　宋代祭孔樂舞的變化，主要有兩次，分別發(fā)生在仁宗、徽宗年間。仁宗皇帝雅好制樂，一改宋初沿用后周樂章做法，“親制郊廟樂章二十一曲，財(cái)成頌體，告于神明，詔宰臣呂夷簡(jiǎn)等分造樂章，參施群祀”，《宋史·志第九十·樂（十二）》有“景祐祭文宣王廟六首”，當(dāng)屬呂夷簡(jiǎn)等所造樂章之列。徽宗崇寧年間“專置大晟府”，并“令大晟府議頒新樂，使雅正之聲被于四海”。《宋史·志第九十·樂（十二）》有大觀三年釋奠六首，以及“大晟府?dāng)M撰釋奠十四首”等樂章，均為大晟府所作。 

　　大觀樂章為北宋徽欽二朝及南宋沿用，而“大晟府?dāng)M撰釋奠十四首”則終宋一朝未嘗啟用，故曰“擬撰”。元初，“釋奠宣圣，亦因宋不改”。成宗大德間，“復(fù)撰宣圣廟樂章”。根據(jù)《元史》的記載，大德“宣圣樂章”凡十六章，除新增的“沂國述圣公酌獻(xiàn)”與“鄒國亞圣公酌獻(xiàn)”外，其余十四首歌詞與北宋“大晟府?dāng)M撰釋奠十四首”相同。 

　　《元史·志第二十·禮樂（三）》有云，“釋奠樂章，皆舊曲。元朝嘗擬撰易，而未及用。”元朝“擬撰”的釋奠樂章，凡十一章，與北宋“大晟府?dāng)M撰釋奠十四首”一樣，也不曾用于本朝。明洪武六年，太祖朱元璋“命詹同、樂韶鳳等更制樂章”，將祭孔樂舞精簡(jiǎn)為六章：“迎神，奏《咸和》。奠帛，奏《寧和》。初獻(xiàn)，奏《安和》。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，奏《景和》。徹饌、送神，奏《咸和》。” 

　　另據(jù)（明）林亮俞等纂修、俞汝揖等編撰《禮部志稿》的說法，孝宗弘治年間，太常寺奏云 :“釋奠先師孔子已準(zhǔn)用天子之禮，增為八佾之舞，惟樂器之?dāng)?shù)尚用諸侯之樂，似為未稱，請(qǐng)?jiān)鑫膹R樂器人數(shù)為七十二人，如天子之制。”則至孝宗弘治年間，祭孔樂舞已是舞為八佾、樂用宮懸。 

　　世宗嘉靖年間，“更正孔廟祀典，定孔子謚號(hào)曰至圣先師孔子”，，這意味著明朝自此不再沿用元武宗時(shí)加封孔子的“大成至圣文宣王”稱號(hào)，而改稱“至圣先師”，而祭孔樂章中的“惟王”也改為“惟師”。 

　　清初，世祖順治年間，“春秋上丁釋奠先師，樂六奏，迎神奏咸平，奠帛初獻(xiàn)奏寧平，亞獻(xiàn)奏安平，終獻(xiàn)奏景平，徹饌送神奏咸平”。基本襲用明代六章六奏的形式。但《清史稿》云：“惟先師廟祗文舞六佾”，則說明清初祭孔不用“武舞”，只用“文舞”。乾隆七年，朝廷對(duì)順治樂章的歌詞進(jìn)行了修訂，同時(shí)將樂章名稱進(jìn)行更換：“迎神昭平，奠帛、初獻(xiàn)宣平，亞獻(xiàn)秩平，終獻(xiàn)敘平，徹饌懿平，送神德平”。同年，朝廷頒布了一套地方祭孔樂章，使之有別于國學(xué)所用祭孔樂舞。 

　　光緒卅二年（1906 年），祭孔升為大禮。而此前一年（1905 年）科舉制度的廢除，已經(jīng)嚴(yán)重影響了各地的祭孔活動(dòng)，在很多地方實(shí)際上已經(jīng)停止；1911 年清王朝覆亡，皇室主持的祭孔活動(dòng)也就宣告終止。 

　　大陸祭孔

　　1949年，中華人民共和國成立后，基本取消祭孔活動(dòng)。在文化大革命時(shí)期，大搞批林批孔的運(yùn)動(dòng)，祭孔視為封建迷信而被禁止，很多文廟等文物古跡都被破壞。因此，很多古老的祭孔儀式、舞蹈被人遺忘。直到1984年，曲阜孔廟才恢復(fù)了民間祭孔，以后大陸其他地區(qū)陸續(xù)恢復(fù)祭孔。2006年，山東省曲阜市申報(bào)的祭孔大典經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。 

　　2013年9月，教育部在報(bào)請(qǐng)國務(wù)院審議的《教育法律一攬子修訂草案(征求意見稿)》中提出：擬將教師節(jié)日期改為9月28日，即孔子誕辰日。這份草案將在征求社會(huì)各界意見、進(jìn)一步研究修改后，將報(bào)請(qǐng)國務(wù)院常務(wù)會(huì)議。如果審議通過，1985年設(shè)立至今的9月10日教師節(jié)將被改期，屆時(shí)，祭孔將更加具有官方色彩。 

　　臺(tái)灣祭孔 

　　1952年開始，我國臺(tái)灣地區(qū)把孔子誕辰日定為教師節(jié)，但并無可供遵循的祭孔禮儀。直到1968年初步訂定“大成至圣先師孔子釋奠禮儀節(jié)”，并于同年在臺(tái)北孔廟祭孔時(shí)試行；然后再經(jīng)過兩年的研討改進(jìn)，終于在1970年定案，并公布實(shí)施，沿用至今。 

　　日本祭孔 

　　日本湯島圣堂1922年被指定為國家史跡，多久圣廟1921年被指定為國家史跡。日本民眾對(duì)孔廟非常虔誠，每到春季入學(xué)考試前，大量學(xué)生或家長會(huì)到附近孔廟祭拜，祈求考入理想的學(xué)校。湯島圣堂每年4月第4個(gè)星期日舉行“釋奠”（以酒食祭祀先圣先師）儀式。“釋奠”儀式在大成殿內(nèi)舉行，祭官、伶人、祭主均身著日本神道式的白色禮服。釋奠流程從參會(huì)者就座至參會(huì)者退場(chǎng)，共22個(gè)步驟。伶人用笙、笛等演奏雅樂，祭官向先師供奉酒、鯉魚、蔬菜和水果等。 

　　多久市對(duì)孔子和儒學(xué)的虔誠程度無與倫比。該市每年4月18日和10月第4個(gè)星期日都要舉行“釋菜”（以蔬果菜羹等祭祀先圣先師）典禮，這項(xiàng)典禮已經(jīng)持續(xù)300多年。多久市市長橫尾俊彥擔(dān)任獻(xiàn)官，市議會(huì)議長、教育長、中小學(xué)校長等8人擔(dān)任祭官，多久市市長橫尾俊彥祭孔分掌掌儀、贊者、祝者、執(zhí)饌等職責(zé)。市政府職員扮飾的伶官和執(zhí)事官分跪于拜殿內(nèi)兩側(cè)。伶官在祭祀期間鳴奏鳳簫、龍笛、鉦、鼓等樂器。獻(xiàn)官的服裝為黑帽、淺藍(lán)長袍，祭官與執(zhí)事官身著黑帽白袍，伶官身著黑高帽、紅底黃紋袍。 

　　韓國祭孔 

　　位于漢城古代王宮景福宮東北側(cè)的成均館建于1398年，是韓國著名的儒學(xué)研究教育中心。據(jù)記載，韓國大約在1600年前(公元372年)的三國時(shí)代（高句麗、百濟(jì)、新羅）就開始了紀(jì)念孔子的釋典，并一直延續(xù)至今。在韓國，“釋奠大祭”每年會(huì)在孔子祭日(5月11日)和誕辰(9月28日)舉行，并被指定為重要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)第85號(hào)。祭奠大典是保存最完整、影響力最大、規(guī)格最高的祭孔儀式。它祭拜的是孔子等五大圣賢以及中韓兩國的先賢們。 

　　新加坡祭孔

　　孔子誕辰(農(nóng)歷八月廿七)，為方便學(xué)生和家長，除了正日，新加坡天福宮29日舉行四場(chǎng)祭孔儀式，一整天的活動(dòng)吸引超過2000人參加。