郭沂：《論語》別解七則
2016-12-26 15:43:00 作者:郭沂 來源:光明日報
“學而時習之”
作為《論語》的首章，“學而時習之”歷來為注家所重視。錢穆先生《論語新解》云：“本章乃敘述一理想學者之畢生經歷，實亦孔子畢生為學之自述。學而時習，乃初學事，孔子十五志學以后當之。有朋遠來，則中年成學后事，孔子三十而立后當之。茍非學邃行尊，達于最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十知命后當之。”這個說法很有道理，唯言“茍非學邃行尊，達于最高境界，不宜輕言人不我知”，似于義未安。日常生活中，匹夫匹婦乃至蒙童，皆可言人不我知，何待“學邃行尊，達于最高境界”？
沿著錢先生的思路，竊以為此三語皆包含兩層含義，一是夫子自道，二是對弟子而言。“學而時習之”，既是孔子自己的學習過程，也是他對弟子的訓練過程�！坝信笞赃h方來”，對孔子而言是弟子自遠方來，對弟子而言為同門自遠方來。舊注說“同門曰朋”，這里有同門和弟子二義�！叭瞬恢粦C”，一是孔子謂其自身修養已經達到較高境界，二是對弟子修行效果的期盼。因此，此章實為孔子的教育方針，而成為君子，乃孔子的教育目標。
文中三個“不亦”也值得玩味，有退而求其次之意�？梢韵胍�，此章當為孔子政治事業受阻，壯志難酬，晚年悲憤歸魯而專注于文化教育事業時所發，難掩自我安慰的悲傷。
另外，本章被編排在《論語》之首，也與孔子思想發展過程息息相關。筆者曾提出，孔子思想的發展經歷了三個階段，即早年以“禮”為核心的教化思想、中年以“仁”為核心的內省思想和晚年以“易”為核心的形而上學思想。在《論語》中，“學”的主要內容是禮，所以以“學而時習之”居首，暗示著孔子思想始于學禮。至于將“不知命，無以為君子也”編排在《論語》末章，則意味著孔子思想以形上學為歸結。
“無友不如己者”
《學而》：“子曰：‘君子不重，則不威。學，則不固。主忠信，無友不如己者。過，則勿憚改�！�
“主忠信，無友不如己者”一語，歷來爭議很大，學者多斷為兩句。我們認為，以斷為一句為宜，旨在強調交友要以忠信為主，就是說，交友首先要看他是不是一個忠信之人，然后再看他是否有其他值得學習的地方�；蛟�，如果人人都不與不如自己的人交友，那么勝于己者亦不與自己交友矣，這樣一來，豈不是大家都無友可交？這種理解當然不符合孔子的本意�？鬃诱f過：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之�！保ā妒龆罚┲車娜�，總有值得我們學習的地方；反之，自己也總有勝于別人，值得別人學習的地方。因此，大家都可以互相成為朋友。只有那些頑劣不化，一無是處之人，才不值得我們交往。
“攻乎異端”
《為政》：“子曰：‘攻乎異端，斯害也已�！�
何為“異端”？一般解釋為他技，即不同于孔子的思想學說，或不正確的言論。如何晏《論語集解》說：“異端，不同歸者�！被寿墩撜Z義疏》說：“異端，謂雜書也。言人若不學六籍正典，而雜學于諸子百家，此則為害之深。”但戴震說：“端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。”（《東原集》）焦循《論語補疏》曰：“異端者，各為一端，彼此互異�！卞X穆亦云：“異端，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此達彼。若專就此端言，則彼端成為異端。從彼端視此端亦然�！�
我們以為，“異端”的含義，從《論語》本身即可找到答案�！蹲雍薄份d孔子語：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”所謂“異端”，其實就是“兩端”；“攻乎異端”，即“叩其兩端”。正如朱子《論語集注》所說：“兩端，猶言兩頭。言終始、本末、上下、精粗，無所不盡�！币蚨�，本章大意是，分別推究事情的兩端，就沒有禍害了。
“誨女知之乎”
《為政》：“子曰：‘由！誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也�！�
本章“誨女知之乎”之“知”，當今注家咸釋為知道之“知”，但問題是，就字面意思看，盡管可以把“知之”解釋為“對待知的正確態度”，但絕無“對待不知的正確態度”。
或許意識到這個問題，俞樾《群經平議》說：“此‘知’字與下五‘知’字不同。下五‘知’字皆如字，此‘知’字當讀為‘志’�！抖Y記·緇衣》篇：‘為上可望而知也，為下可述而志也。’鄭注曰：‘志，猶知也�！粍t知與志義通。‘誨女知之乎’即‘誨女志之乎’，言我今誨女，女其謹志之也。《荀子·子道》篇：‘子路趨而出，改服而入，蓋猶若也�？鬃釉唬褐局嵴Z女。奮于言者華，奮于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也�！俄n詩外傳》亦載其事，并與此章文義相同，而皆以‘志之’發端。然則此文‘知之’即‘志之’無疑矣�！庇嵴f確有堅強的文獻依據，但仔細推敲起來，“志之”和“誨女知之乎”在語法結構上不可同日而語。前者是一個動賓結構，意思很明確；而后者卻兩個動賓結構（“誨女”和“知之”）并列，并不符合古漢語語法的慣例。
我們認為，從“是知也”一語看，本章是解釋什么是“智”的，故“誨女知之乎”之“知”，亦當讀為“智”，這樣本句當作“誨女知乎”。至于“之”字，則涉下文“知之”之“之”而衍。因而，本章大意為：“由呀！我教你什么是智慧吧！知道就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧�！�
“子罕言利”
《子罕》：“子罕言利與命與仁。”
本章有兩種斷句，一是“子罕言利與命與仁”，把“與”解釋為及、和。但問題是，從《論語》看，孔子談論“命”達八九次之多，至于“仁”，則出現頻率最高，怎么能說“子罕言”呢？對此，楊伯峻認為：“《論語》中講‘仁’雖多，但是一方面多半是和別人問答之詞，另一方面，‘仁’又是孔門的最高道德標準，正因為少談，孔子偶一談到，便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多�？鬃悠缴�，自然千萬倍于《論語》所記載的，《論語》出現孔子論‘仁’之處若用來和所有孔子平生之言相比，可能還是少的�！边@種辯護，顯得有些牽強。
第二種斷句為“子罕言利，與命，與仁”，將“與”解釋為贊許。不過，這樣一來，問題仍然存在，因為孔子對利，尤其義利關系，于《里仁》《子路》《憲問》《堯曰》等處多有言說。
因此，以上兩種意見恐都不可取。從兩個“與”字看，這里所表達的應該是孔子對“利”“命”“仁”的態度。但同“與”字不同，“言”字并不具備表達態度的功能，所以很可能是個誤字。
這到底是一個什么字呢？盡管中華書局標點本《史記·孔子世家》所引此章和今本《論語》并無差異，但我們欣喜地發現，據程樹德《論語集釋》，此章“《史記·孔子世家》引作‘子罕與利與命與仁’”。作為《論語》研究大家，程樹德的說法一定是有根據的，何況他還提到，金代王若虛的《史記辨惑》曾就此提出疑問：“司馬遷并以此言為‘與’字，豈傳寫之訛歟？”也就是說，王若虛看到的《史記》此處也作“與”字。我們知道，今本《論語》是在漢代三論即《古論》《齊論》《魯論》的基礎上形成的，而在三論中，《古論》出現于景帝末年，最為原始。《漢書·儒林傳》說，司馬遷曾從孔安國學古文，司馬遷也說自己“年十歲則誦古文”（《史記·太史公自序》），其中當然包括《古論》，這正是司馬遷引文的來源。
因此，“子罕與利與命與仁”為此章的原貌。根據文義，我們將此章讀為“子罕與利。與命，與仁�！贝笠馐牵嚎鬃雍苌儋澝览�。他贊許命，也贊許仁。這種理解，是符合孔子一貫的思想的。
“法語之言”
《子罕》：“子曰：‘法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣�！�
此章爭議不大，但細心的俞樾注意到：“‘法語之言’一句中‘語’字‘言’字迭用，甚為不辭，殆經師失其讀也。此當以‘法語之’為句，‘巽與之’為句。皇侃《義疏》解‘與命與仁’曰：‘與者，以言語許與之也。’此云‘巽與之’，其義與彼相同。兩‘言’字并屬下讀，皆語辭也。”（《群經平義》）俞氏或許沒有意識到，“法語之”不是也“甚為不辭”嗎？
我們懷疑，此處也有誤字，“法語之言”的“之”字，很可能為“正”字之誤，或涉下文“巽與之言”的“之言”而訛，或因二字形音相近而訛�！胺ㄕZ”為合乎法度的話語，正言即平正的言論。如此全章大意為：合乎法度的話語和平實公正的言論，能不遵從嗎？據其改正錯誤是可貴的。順耳贊美之詞，能不喜歡嗎？對其加以分析辨別是可貴的。喜歡而不分析，遵從而不改過，那我就拿他沒辦法了。
“色斯舉矣”
《鄉黨》：“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時哉時哉！’子路共之，三嗅而作�！�
正如楊伯峻所說：“這段文字很費解，自古以來就沒有滿意的解釋。”所以，有的學者認為有奪文，如朱子說：“此上下必有闕文。”（《論語集注》）也有人認為有錯簡。至于文句的解釋，亦眾說紛紜。如關于“色斯舉矣”，皇侃《論語義疏》認為：“謂孔子在處觀人顏色而舉動也。”而朱子的解釋是：“言鳥見人之顏色不善，則飛去，回翔審視而后下止�！保ā墩撜Z集注》）王引之《經傳釋詞》卷八則云：“‘色斯’者，狀鳥舉之疾也。與‘翔而后集’意正相反�！埂q‘色然’，驚飛貌也�！标P于“共”字，雖然大家都讀如“拱”，但如何解釋卻又生分歧。有人釋作“拱手”，有人釋作“供給（食物）”，有人據《爾雅·釋詁》釋作“執也。”關于“嗅”字，有人讀如字，有人認為當作“嗚”，有人認為當作“嘆”，有人讀為“狊”，釋作“張兩翅之貌”。
我們認為，此章既無闕文，也無錯簡�！吧埂币酝跽f為是，“共”為“拱執”之“拱”，“嗅”則以讀為“狊”為宜。
如此，則一幅絕美的場景躍然紙上：孔子師徒漫步山中。突然，一只野雞嗖的一聲從草木中驚飛，在空中盤旋一會兒而后徐徐落下�？鬃映溃骸吧搅荷系拇骑�，時運好呀！時運好呀！”見老師這么高興，弟子們也來了興致，性急好勇的子路貓著腰一下子捉到這只野雞。但他只是助興，并非真的想據為己有，所以很快就松手了。只見那只受驚的野雞張開兩翅，撲騰幾下就飛走了。就像曾點所描述的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”畫面一樣，為人們所稱道孔顏樂處，在這里又一次得到了生動的體現。
關于子路捕捉又放走野雞之事，又見于《呂氏春秋·審己》篇：“子路揜雉而復釋之�！薄皳R”，同“掩”。這就進一步證明“共”當釋作“執”。
◎作者郭沂，首爾大學哲學系教授，國際儒學聯合會理事兼學術委員會副主任等