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　　關于中國傳統的孝道，孔子有自己的論述。

　　孔子《論語》的學而篇寫到：有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

　　人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那么他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發(fā)生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。

　　孝悌即為仁 

　　從中可以看出，孔子認為孝悌關乎國家的安危，社稷的興衰，只要推行孝悌便會政治清明，國泰民安。這與當時的時代背景是有一定關系的，在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關系，而孝悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。孝悌與社會的安定有直接關系。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發(fā)的，他從為人孝悌就不會發(fā)生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。

　　孝以敬為先 

　　春秋戰(zhàn)國是我國奴隸制走向滅亡，封建制逐步確立的時期。隨著宗法奴隸制的日趨瓦解，“禮崩樂壞”。而當時的孔子認為要穩(wěn)定社會秩序，必先穩(wěn)定家庭，如果不樹立父母家長的權威，就無法達到家庭的穩(wěn)定，進而也就無法穩(wěn)定社會。所以，孔子提倡“孝”。孔子對西周的“孝”進行了繼承發(fā)展改造和創(chuàng)新具體如下：

　　強調“孝”要建立在“敬”的基礎上。孔子認為孝敬父母要真心實意，如單純在物質上滿足父母，尚不足以為孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。《論語·為政》：子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”從這里可以看出，“敬”是孝道的精神本質。 

　　把行孝與守禮結合在一起。如果說孝道的精神本質是“敬”，那么如何表達出這種“敬”呢？這就是：行為要符合禮，而孔子則直接將此看作是孝，《論語·為政》子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”無論父母生前或死后，都應按照禮的規(guī)定來行孝。

　　把“孝”與“悌”結合起來。《論語》中多次以孝悌連用，如：“弟子入則孝，出則弟。”“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也”，“孝悌也者，其為仁之本與。”（《論語.學而》）。悌：敬兄，而敬兄長的實質，則是要求人們將家庭血親中的等級推廣到社會關系中去，所謂“出則弟”就是這個意思，它主要表現的是處理社會關系的準則。

　　提出“幾諫”的原則。孔子認為，父母若有錯，子女可以用委婉的語氣進行勸諫，以免陷父母于不義，這就是他所說的“事父母幾諫”《論語·里仁》。“幾諫”的原則兼顧到孝敬與社會群體利益這兩個方面，具有一定的民主精神。 

　　孔子為傳統孝道的合理性找到了人性的根基，解決了孝道存在的哲學前提——仁。孔子思想的核心是人，仁不僅是孝的人性根源，而且是孝要努力實現的終極目標。仁是人行為的最高準則，是一種普遍原則，要實現這一原則，必須有一個近的入手處，這就是孝。《禮記·中庸》：“仁者，人也，親親為大。”