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　　年少十五，喜讀《論語》，至乎今日，已四十余年。不只是自己讀《論語》，后來也教學生讀《論語》。讀之、講之，感其意味，體其意蘊，明其意義，常有快然不可以已的證會。

　　講讀《論語》，其意味溫潤如玉，其意蘊綿綿悠長，其意義明白透辟。每次閱讀，或者每次講論，都覺歡喜。這里有的是鳶飛魚躍的悅樂，有的是青山綠樹的生機，有的是寬廣深平的智慧之海。

　　讀《論語》，不能太過理性，而是要有一種存在感，存在有覺知，覺知有生意，覺知其生意盎然者，方為善讀。當然，也不能只停留在存在的覺知，而且要有概念的反思；有了概念的反思，才能從生活世界中擬括出意義脈絡(luò)來。進一步，在這脈絡(luò)的構(gòu)圖中，慢慢浮現(xiàn)整個儒學的樣貌來。總的來說，讀中尋求一種存在感，而不是論理。或者，更準確地說，先有存在感，慢慢可以有概念的反思，可以有理論的建構(gòu)，這時便可以去閱讀它，甚至分析它。但論理的閱讀，必須基于閱讀中的存在感，沒有生命存在的契入，就不能有適當?shù)睦碚摻?gòu)。

　　讀《論語》要先誦讀、粗讀、略讀、通讀，而后進一步再細讀。須得注意的是，細讀不是瑣碎的、細膩的、文獻考據(jù)式的讀，而是深切的、契入的、證會于身心的讀。用古人的話來說，是要能“切于己”的。總而言之，就是要有感的讀，不能是無感的讀。感之、味之、體之、驗之、知之、明之，讀之歡喜、讀之悅樂，讀著讀著，不知手之舞之，足之蹈之，其樂何極也耶!其樂何極也耶!

　　誦讀以通其音聲，書聲朗朗，音吐清響，自有意味；意味既得，意蘊以生；意蘊既生，意義逐漸因之而明也。這誦讀，也有個過程，由粗讀、略讀、通讀，最后則進到細讀。蓋粗讀以得其樸質(zhì)，樸質(zhì)自然，自然無華。略讀以得其大體，大體脈絡(luò)，脈絡(luò)分明。通讀以得其貫通，貫通無礙，把握總體。就此總體，再細細讀之，細讀便要是真正契入，有存在感，當然也要合乎聲韻訓(xùn)詁，解釋清楚。這時候，經(jīng)典的詮釋，存在的契入，以及意義的彰顯，可以說脈絡(luò)通達，字義清楚，一體明白。用筆者在《中國人文詮釋學》中的說法，經(jīng)典詮釋可以“道、意、象、構(gòu)、言”五階論之，言為句子，構(gòu)為結(jié)構(gòu)，象為圖像，意為指向，道為根源。從句子的記憶，到結(jié)構(gòu)的掌握，到圖像的想象,進而到指向的體會，最后則是根源的證悟。這是一深遠悠長的歷程，是由模糊而日進乎高明的歷程

　　《論語》二十篇，自有理序，首尾通貫，脈絡(luò)分明。但這樣的分明并不是論理邏輯的分明，而是生命聲息的互動感通。筆者教讀《論語》，一向主張順著既成的二十篇,逐章逐句閱讀，有學者另作一《論語》分類去讀它，筆者總感覺不浹洽、不適切、不妥帖。《論語》二十篇自有分類者在，只是它的分類不是科學邏輯的分類，不是分析論理的分類；它重視的是存在的脈絡(luò)，生命的氣息、精神的意蘊，經(jīng)由一種“云從龍、風從虎，水流濕、火就燥”的類聚方式，構(gòu)筑累積而成。

　　讀《論語》重要的是生命的感悟、精神的體會、存在的契入，讀之既久，就能真切領(lǐng)略到個中滋味。恰如熊十力先生的“體用論”所說:“即體而言，用在體；即用而言，體在用。”即用顯體，承體達用，體用一如。用如眾漚，體如海水，眾漚不離海水，海水不離眾漚。就經(jīng)典語義的脈絡(luò)來說，部分不離其整體，整體不離其部分，要了解部分，必得了解整體；要了解整體，必得了解部分。此中隱含著一詮釋學的循環(huán)(hermeneutical circle)，首尾融貫。融會貫通，通讀既久，自能一根而發(fā)，調(diào)適而上遂于道矣!

　　讀《論語》有法，由誦讀、粗讀、略讀、通讀而細讀，細讀而得契入于道。由話語的訓(xùn)詁，進而結(jié)構(gòu)的掌握，繼而圖像的想象，又而意向的體會，最后則是根源之道的證悟。讀《論語》須得有法，這樣的方法，是由分別相、逐漸契入無分別相的境界。借用佛教的詞語來說，先是“山、河、大地，自有等分”，最后則是“心、佛、眾生，三無差別”，這便是由分別相入于無分別相。無分別相并不是有什么神秘，其實正是存在的契入爾矣!借用佛教的詮釋學來說，這是“依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義”，如何為究竟了義，誰都不能聲稱自已已經(jīng)徹悟了，但誰都知道要預(yù)設(shè)著這樣的一個究竟了義。究竟了義者，明心見性，通達于道也。道不是一個定點，道是一個總體的根源，是根源的總體，含藏一切，包蘊一切，是最為原初的始源，也是最為終末的究竟。就理論上必須作如此之預(yù)設(shè)，就實存上它不只是預(yù)設(shè)，它是實實在在的、真真實實的。

　　《論語》像是一曲樂章，“始作，翕如也；從之，純?nèi)缫玻壢缫玻[如也，以成”。這樣的一曲樂章，就像是一個生命的生長歷程，“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”。這里有著“興于《詩》，立于禮，成于樂”的過程。這也是生命的“始、壯、究”，從初始創(chuàng)造，到苗壯生長，而終究完成。這也像是《易經(jīng)》八卦，三畫成卦，這三畫為“始、壯、究”，兩卦相迭，八八六十四卦，每個卦分有內(nèi)外、上下，既有結(jié)構(gòu)性，也有歷程性。這里就隱含著一個源泉滾滾、沛然莫之能御的生活世界。天地之大德曰“生”，活潑潑、了無罣礙是為“活”，就這樣構(gòu)成了《論語》的生活世界。細讀《論語》，參贊孔老夫子及弟子的生活世界，真是處處有場景，處處有生活。“肫肫其仁!淵淵其淵!浩浩其天！”處處皆乃世界也。

　　讀《論語》不離生活世界，感之、體之，如有源頭活水；理解之、詮釋之，自成境界。理解有詮釋，詮釋有轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化有創(chuàng)造，創(chuàng)造有生長，終始通貫，本末如一。像是一曲樂章，像是一棵大樹，綿綿若存，生生不息。二十篇意旨，或可勾勒如下:

　　《學而》第一:為學悅樂，君子自反。《為政》第二:為政以德，養(yǎng)其性情。

　　《八佾》第三:禮樂教化，人文化成。《里仁》第四:里仁為美，君子懷德。

　　《公冶長》第五:不罪無過，道器不離。《雍也》第六: 南面居敬，文質(zhì)彬彬。

　　《述而》第七:述作默識，志道據(jù)德。《泰伯》第八:禮讓為國，民可使由。

　　《子罕》第九:承命立統(tǒng)，歲寒后凋。《鄉(xiāng)黨》第十:鄉(xiāng)黨宗廟，時處以禮。

　　此為《論語》上卷，始于《學而》，中在《鄉(xiāng)黨》，這是從為學之始，到鄉(xiāng)黨之立。

　　《論語》下卷，自《先進》的質(zhì)樸禮樂，最后則完成于《堯曰》的執(zhí)中君子。

　　《先進》第十一:先進質(zhì)樸，禮樂可成。《顏淵》第十二:克已復(fù)禮，天下歸仁。

　　《子路》第十三:勇者力行，以正治國。《憲問》第十四:知恥明德，修身居藏。

　　《衛(wèi)靈公》第十五:恭已南面，忠恕一貫。《季氏》第十六:禮樂征伐，君子三畏。

　　《陽貨》第十七:出處進退，興觀群怨。《微子》第十八: 陪臣柄政，賢臣遠隱。

　　《子張》第十九:道德宏篤，仲尼日月。《堯曰》第二十:允執(zhí)其中，知命君子。

　　讀之既久，講之既久，講之、習之，通之、達之，體之、驗之，契入身心，上達神明，《論語》之道朗然在目，真有不可以已者。閱讀《論語》，先之以有法，由有法而入于無法，無法之法，方為上上法。這是由“言”(句子)而“構(gòu)”(結(jié)構(gòu))，繼而“象”(圖像)，進而“意”(意向)，最終則調(diào)適而上遂于道。道是存在的根本，是智能的源頭，是價值的始生之處。存在與價值和合為一，智慧即此而朗現(xiàn)也。顯然地，解讀《論語》除了“方法”之外，更重要的是“心法”，心法者，明心見性，契入造化，生生不息，默契道妙，無法之法也。

　　吾之解讀《論語》，隨緣順道而解也，非饾饤考據(jù)之解也。隨我本心，入于場景，如其處所，就此生動之活潑，而體會天地之情而解之也。雖非饾饤考據(jù)，而實有參贊于前賢者，宋朝朱熹《論語集注》，自不可免，但不必為其所限也。間或有不同，或有轉(zhuǎn)化，也不及細講，筆者只是隨緣順道而解，依文解義，就此義理，調(diào)適之，上遂之，使之契乎道也。其中，王天恨的《四書白話句解》、錢賓四的《論語新解》、蔣伯潛的《四書廣解》、楊伯峻的《論語譯注》，乃至李澤厚的《論語今讀》，當然清代劉寶楠的《論語正義》、三國時期何晏的《論語集解》也是免不了的。再說，王船山的《四書訓(xùn)義》《讀四書大全說》，看似沒有直接影響，但這些書，讀之既久，不可能不產(chǎn)生影響。其實，船山“兩端而一致”的思維方式，對于筆者來說，可以說是入乎身心、無所不在的。當然，其間，筆者認為李炳南先生的《論語講要》真可以說是充實而不可以已的。《論語講要》一書是筆者喜歡閱讀，而且常常推薦給學生及同道友人的。

　　我讀《論語》，《論語》讀我，在生活中讀，也讀進了生活。解讀《論語》只要是隨得了緣，就順道解來，能通就是了。通者，入乎身心，上契于道也。能通就能達，“其生色也，睟然見于面、盎于背。施于四體，四體不言而喻”，不只達乎四體，并且推而擴充之，推恩足以保四海，達于邦國天下。孟子說:“圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛于孔子也。”子貢有言:“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”不過，筆者總想，《論語》可能就是去了解孔老夫子學問人品、人格境界的階梯。

　　人的身家性命是有限的，知識也是有限的，人生處處都是有限的。身命有限，然而慧命無窮；學業(yè)、事業(yè)都有限，但道業(yè)真可謂如火焰之流傳，需要更多的薪柴的投入，投人了才能薪火相傳，不可以已矣!慧命者，因慧而成命也，由此命而傳此慧也。命之在身者，身命也。命之在天者，天命也。身命免不了業(yè)力習氣的限制，但也是這些限制，伴隨著我們能落實而具體。我們能接地氣，接了地氣，才能真正地通天命。天命是本，而身命卻是根，如此通天接地，才能傳此慧命也。

　　身命有限，慧命無窮，讀法有別，心法如一。吊詭的是，這無窮的慧命卻需要這有限的身命去參與，去傳續(xù)，才成就其為慧命。這心法原是從訓(xùn)詁明而后義理明，依文解義，一步步豁顯開來，才能從話語的分別入于無分別，契于存在，證入道之本源。道之本源者，不離生活世界也。

　　生命原只是簡易，乾以易知，坤以簡能，斯為簡易也。《論語圣經(jīng)譯解》，“譯”原來只是依文解義、步步豁顯、字句分明，如斯爾矣!“解”只是如其因緣、隨順其道、旭日東升、明昭天下。圣賢大道，慧命心法，某或有未契；勞形用心，念茲在茲，卻是用過功夫的。愿以此，繼續(xù)燃燒這身命的柴火，參贊宇宙慧命的光輝。《論語圣經(jīng)譯解：慧命與心法》一書，果將誕生也。愿其生生不息也。是為序!

　　《凡例》有八條，如下:

　　一、此書名為《論語圣經(jīng)譯解:慧命與心法》，特別標舉其為“圣經(jīng)”，此圣人之經(jīng)典也，為正名故也。正名所以免“異教”之篡奪也。

　　二、“圣經(jīng)”為“儒教”之經(jīng)典，如同“真經(jīng)”之為道教之經(jīng)典，“佛經(jīng)”之為佛教之經(jīng)典。老子之書，道教稱之為《道德真經(jīng)》。孔子之書，“儒教”自當稱之為《論語圣經(jīng)》也。

　　三、所傳慧命，皆本先圣先哲之傳述，體之身心，驗之倫常，既彰顯自然氣命之限制，又標指人世運勢之起落，而顯示宇宙造化生生之無窮也。

　　四、理事不二、道器合一，對比兩端，陰陽翕辟，開闔跌宕，參造化之微，審心念之幾，觀歷史之勢，此中自有心法也。心法不可宣，而可秘點也。

　　五、《論語圣經(jīng)》乃生命感通、天人合德之經(jīng)典，諸篇多以首句兩字標為篇名，本書每篇皆另冠以兩句八字，彰顯其義理，以彰明其深卓之脈絡(luò)系統(tǒng)也。

　　六、本書寫作，多歷年所，語句筆法，容有差異，稍加統(tǒng)稿，并于《論語圣經(jīng)》每篇之末，標以寫作成稿時間，志其念也。

　　七、本書列有主要參考書目，然不為所限也。蓋本書非饾饤考據(jù)之書，然必依其文字聲韻訓(xùn)詁也，加之義理思想之辯證也。蓋訓(xùn)詁明而后義理明，義理明而后訓(xùn)詁明也。

　　八、本書列有附錄一篇《儒教釋義:儒學、儒家與儒教的分際》，所以別分際，通其同也。尤要者，標舉“儒教”之為儒教，乃一“覺性之宗教”，此不同于“信靠之宗教”也。

　　（作者：林安梧，山東大學易學及中國古代哲學研究中心特聘教授、臺灣元亨書院院長）