“孝之大”的倫理境界再探討
來源：光明日報作者：黃長義 禹建平 2024-08-03 10:59
“曾子曰：甚哉！孝之大也。”此言深刻揭示了孝道的深遠意義，指出行孝之道無高低貴賤之分，彰顯了孝道的宏大與崇高。“孝之大”不僅是對孝道內涵的深刻總結，更是對孝道至高倫理境界的概說。孝道在傳統倫理社會扮演著重要角色，在現代文明建設和社會倫理重構中仍然至關重要。堅持守正創新，做到古為今用、辯證取舍、推陳出新，是現代文明建設的基本遵循，也是孝道倫理重構的可能路向。對“孝之大”的追問，是孝道倫理重構的基礎和前提。
孝道之大，其義精深。“孝之大”是孝道倫理思想體系的精湛智慧，歷代圣賢多有闡發。茲舉其要，以明其大義。
第一，“尊親”是“孝之大”。“大孝尊親，其次弗辱，其下能養。”（《禮記·祭義》）此言明示，孝道的最高境界在于“尊親”，即子女對父母的尊敬是最高的孝道體現。其次是“弗辱”，即不做有損父母名譽和尊嚴的事情。再其次是“能養”，即通過物質上的供養滿足父母的基本生活需求。《孟子·萬章上》中的“孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養。”同樣強調孝子的最高表現莫過于尊親。此外，“大孝尊親”還體現為子女對父母的終身敬慕之情。“人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣。”（《孟子·萬章上》）這意味著對父母的敬慕之情應當貫穿子女的一生，將尊親推向了一種持續的、終生的精神追求。
第二，“立身”是“孝之大”。“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經·開宗明義章》）孝道的起點在于事親，終點在于立身，如果行孝道不能揚名榮親，則不能稱之為立身也，因此立身為“孝之大”也。《史記·太史公自序》中“且夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。揚名于后世，以顯父母，此孝之大者也”，也闡明立身的重要意義在于通過個人的德行和成就使父母得到榮光。湛若水在《泉翁大全集》中說，“強勉進德修業，立身行道，顯揚父母，乃孝之大者。備盡為子之道，未有不能孚乎親，為己為親，只是一事。”個人通過進德修業、立身行道，從而為父母贏得尊敬，是為子之道的大事。
第三，“續”是“孝之大”。“父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉；君親臨之，厚莫重焉。”（《孝經·圣治章》）身體發膚，受之父母，父母生之，“續”是為大。這里的“續”，不僅指生育子女、延續血脈，更包含了傳承家族榮耀和責任的期望。孟子曰：“不孝有三，無后為大。舜不告而娶，為無后也，君子以為猶告也。”舜不拘繁文縟節未告知父母即娶妻，或因為“舜告焉則不得娶，而終于無后矣。告者，禮也；不告者，權也。”〔《儒藏（精華編）·一一三·四書纂疏·孟子卷第七》〕。朱熹在《孟子集注》中說：“于禮有不孝者三，事謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。三者之中無后為大。”“絕先祖祀”不僅終結了家族的血脈，也斷絕了禮法秩序的傳承，被視為最大的不孝。在此，“絕祀”與“絕嗣”被視為同等嚴重的不孝行為。這都反向說明了“續”的重要性，印證了“續”乃“孝之大”。
第四，“不匱”是“孝之大”。“小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。思慈愛忘勞，可謂用力矣。尊仁安義，可謂用勞矣。博施備物，可謂不匱矣。”（《禮記·祭義》）子女不顧自身疲勞竭力奉養父母，是“小孝”。“中孝”注重仁義、安守道義。而“大孝”是指給予父母充足的物質支持和持續的精神慰藉，彰顯孝道精神的持久和無盡。《孝經·圣治章》中“敢問圣人之德，無以加于孝乎”，意指沒有比孝道更大的圣人之德，將孝道提升到無以復加的地位，體現了孝道的高尚與無盡。“孝為百行之首，人之常德，若三辰運天而有常，五土分地而為義也。天地之經，而民是則之。天有常明，地有常利，言人法則天地，亦以孝為常行也。”〔《儒藏（精華編）·九六·孝經注疏》〕孝道作為人類社會的常德常行，像天有恒常的日月運行，地有恒久的五行運轉一樣，具有恒常性。至如此，孝道精神在人倫日用中存續不匱。
經過上述分析，可以看到“孝之大”的多維層面：“尊親”體現子女對父母的尊敬和崇慕；“立身”彰顯立身修業揚名父母的重大意義；“續”強調生命的延續和倫理秩序的傳承；“不匱”揭示孝道精神的持久和無盡。這些層面共同構成了“孝之大”的主要意涵，使孝道成為社會倫理道德精神的重要標識。在建設中華民族現代文明的時代需求中，為了更好地繼承和發揚“孝之大”的倫理價值，需要將其與現代倫理文明相結合，對其現代意義進行探討。
第一，倡導尊親敬老，增進家庭和諧與代際融洽。無論時代條件如何變化，子女對父母的尊敬和關愛始終是孝道的基本要求。尊親超越了物質層面的供養，觸及情感交流和心靈支持的深層意涵，是子女對父母最深沉的情感表達，也是對孝道的情感價值的認同。在多元價值觀并存的現代社會中，人們對于尊敬和平等的理解各有不同，這使得二者之間可能存在一定的張力。尊親應當基于相互尊重和理解，而非單向的順從。同時，子女不應過度強調平等，從而削弱對父母的尊敬。二者的平衡有助于促進親子間的情感交流，增強家庭的凝聚力和穩定性。不僅在家庭內部，孝道的影響還應擴展到社會層面。在社會層面，孝道體現為對年長者的尊重和幫助，推廣尊親敬老的價值觀有助于提升社會成員間的相互尊重和關愛，減少代際矛盾與沖突，從而促進代際和諧。
第二，提倡修業立身，履行公民的社會責任。修業立身是孝道在個人成長和社會責任方面的重要體現。修業意味著通過教育和持續學習，提升個人的知識和技能，使其在專業領域中取得成就，從而更好地實現對父母的物質支持和精神關懷。立身側重于個人道德和品行的塑造，通過遵守高尚的道德標準并在行為中踐行這些標準，贏得社會的尊重和信任，并將個人的道德修養轉化為具體的社會貢獻，在更廣泛的社會層面上彰顯孝道的價值。在現代社會，修業立身不僅是個體實現自我價值的重要途徑，更是踐行公民社會責任的體現。它要求個體積極參與社會服務和公益活動，以實際行動回饋社會，履行公民責任，推動社會的進步和發展。通過修業立身，個體不僅能夠提升自身的能力和素質，還能為社會注入積極的道德能量，從而在更廣泛的范圍內實踐孝道精神。
第三，深化生命延續的內涵，推動社會的可持續發展。生命延續不僅僅關乎血脈的承繼，更涉及對家庭榮耀和責任的傳承，以及文化和精神的延續。孝道在人口責任和社會文化傳承方面承擔重要角色。一方面，生育后代關涉個體家庭責任，更與社會的人口平衡和可持續發展深度相關。雖然現代生育觀念有所變化，但生育后代仍然是維持人口結構和社會發展的關鍵，強化孝道的人口責任是時代之需。另一方面，“續”更重要的是社會文化和精神的傳承。孝道作為一種深植于家庭生活中的倫理規范，長輩通過言傳身教，將豐富的生活經驗、傳統習俗、道德規范和文化價值觀傳遞給下一代，成為一種有效的文化傳承機制，使得社會文化和精神得以延續和發展。孝道在文化傳承中的作用，使其不僅成為家庭美德的核心，也成為社會發展的重要推動力量。
第四，弘揚孝道精神，營造崇德向善的社會風尚。孝道是中華傳統美德，也是社會倫理體系的基石。孝道的終極追求是至善的道德境界，這一境界需要在日常道德實踐中逐步達到完美和高尚的狀態。在新時代背景下，孝道的至善實踐融匯于日常生活的方方面面：在社會生活中要尊老愛幼，普遍尊重和照顧老年人和兒童；在鄰里關系上要親仁善鄰，以友善和謙讓為原則，營造和諧的鄰里環境；在社會交往中要講信修睦，帶動社會的誠信風氣。通過這些日常生活實踐，孝道精神得以具體生動地延展，為構建崇德向善的社會風尚提供源源不斷的精神動力。
綜上，通過對尊親敬老的現代詮釋，對修業立身的社會責任、生命延續的文化傳承及崇德向善的孝道精神的分析，我們得以洞察孝道在現代社會中的多維價值與實踐路徑。在多元價值觀并存的現代社會，孝道的倫理價值不僅影響個體的道德修養，更關乎社會整體的倫理構建。因此，如何在現代文明建設中實現孝道的創新發展與價值重構，有待于進一步商榷與探討。
（作者：黃長義、禹建平，分別系華中科技大學馬克思主義學院教授，華中科技大學馬克思主義學院博士研究生）
編輯：董麗娜
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