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　　“問渠那得清如許，為有源頭活水來”，中華文化推究事物的發展形成之理，善于從根源著手，尋其大根大本，正所謂“君子務本，本立而道生”。在一個人成長的家庭環境、學校環境、社會環境三個基礎環境中，家庭教育是人最初始、最根本、最關鍵的教育環境，對于塑造健全的人格具有潛移默化、持久深遠的影響。

　　習近平總書記在會見第一屆全國文明家庭代表時指出，“家庭是人生的第一個課堂，父母是孩子的第一任老師”，并引用古文“愛子，教之以義方”，“愛之不以道，適所以害之也”。中華文化培育人才，注重從家庭教育這一根本入手。《禮記·大學》云：“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。”治家有其道，朱熹作為南宋理學的集大成者，為后人留下三百余字的《朱子家訓》及他同長子朱塾往來的書信數封，為今人正一家之風、啟子孫之智、育治國之才提供了德性教育大綱。

　　“仁者，天下之公”：大公無私的圣賢學問

　　2021年3月，習近平總書記在福建考察時來到武夷山朱熹園，強調“要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，以時代精神激活中華優秀傳統文化的生命力。要把堅持馬克思主義同弘揚中華優秀傳統文化有機結合起來，堅定不移走中國特色社會主義道路”。

　　朱熹承接孔孟儒學一脈，其思想兼容并包，具有鮮明的創新精神。在佛學、道學盛行的宋代，朱子吸收和融會佛道觀念，創造性轉化、創新性發展先秦儒學思想，把孔孟之道再一次推向時代理論的高峰，是孔孟以來最杰出的儒學弘揚者之一。孔門賢者濟濟，在享祀孔廟的大成殿“十二哲”中，朱熹是唯一一位非孔子親傳的儒學弟子。像孔子、朱子這樣的大學問家，在教育學生和教育子女方面，有沒有區別呢？這個問題，孔門弟子和朱門弟子都產生過疑惑。《論語·季氏》篇中記載孔子的弟子陳亢問孔子的兒子伯魚：“子亦有異聞乎？”你在你父親那里聽到過什么特別的教誨嗎？伯魚回答說沒有特別的，就是叮囑自己學《詩經》《禮記》，這兩本書是儒學的基本教材。“不學《詩》，無以言”，《詩經》是周代社會生活的一面鏡子，包含了勞動人民生活百態、天象地貌、動植物等豐富的知識信息。《詩經》中的用語還是標準的官方通用語言，可以興、觀、群、怨，委婉地進行勸諫和諷刺不平之事，表達思想感情。“不學《禮》，無以立”則體現了禮儀是個人立身處世的根本，一個人如果不懂得規范自身的言行，那么他將無法立足社會。

　　讀《詩》《書》方能知禮儀，朱熹在《朱子家訓》中勸勉兒子“詩書不可不讀，禮義不可不知”。有弟子問朱熹的兒子朱敬之“有異聞乎”？有沒有聽到和我們不一樣的教誨，朱敬之回答說：“‘平常只是在外面聽朋友問答，或時里面亦只說某病痛處得。’一日，教看大學，曰：‘我平生精力盡在此書。先須通此，方可讀書。’”朱熹《朱子家訓》有言，“處世無私仇，治家無私法”，學習圣賢之道，立志成為一個“修身齊家治國平天下”的有德者，這是天下學子的崇學大道，教育子女和教育弟子均一視同仁。古人為了鑒別公私，不傷害父子感情，會選擇“易子而教”，以區分處理家庭關系的私“情”和處理社會交往關系的公“禮”。朱熹選擇把長子朱塾送去婺州拜呂祖謙為師，以培養孩子在社會立身處事、治國安邦的學問和禮儀。

　　“宇宙之間，一理而已”：仁義禮智信的五常之理

　　朱子承接二程理學，發明“理”之新意。朱子借用佛教“月映萬川”之喻闡發“理一分殊”的理論，“如月在天，只一而已。及散在江湖，則隨處而見，不可謂月已分也”。以月喻理，宇宙萬物皆有其理，其中天地、動植物、人倫之理的表現形式不一樣，“宇宙之間，一理而已。天得之而為天，地得之而為地，而凡生于天地之間者，又各得之以為性”。事事物物皆有其理，天理流行到人性，表現為仁義禮智信“五常”，“其紀之為五常，蓋皆此理之流行，無所適而不在”。五常是儒學從先秦到宋明時期一以貫之的思想主脈，它以人性論為理論起點，逐漸延展到修身、齊家、治國、平天下的社會實踐。

　　五常之理是儒學德性倫理的基礎要義，構成朱子家風家道熏習的核心內容。朱熹《朱子家訓》開篇首段開宗明義道：“君之所貴者，仁也。臣之所貴者，忠也。父之所貴者，慈也。子之所貴者，孝也。兄之所貴者，友也。弟之所貴者，恭也。夫之所貴者，和也。婦之所貴者，柔也。事師長貴乎禮也，交朋友貴乎信也。見老者，敬之；見幼者，愛之。”仁者愛人，一個人居于不同的社會角色，愛人的方式也相應不同。君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦柔、師禮友信、老敬幼愛，是五常之理在處理家庭成員關系、社會基本交往關系中的實踐運用。在這幾對社會關系中家庭關系占比很大，何以如此？《禮記·中庸》點出了原因：“仁者，人也，親親為大。”儒學的“仁”扎根于家庭關系的實踐，一個人如果連親人都不知道如何愛護、尊重，便更不會懂得愛護其他人。《論語》中也說道，“孝弟也者，其為仁之本與”，弟子學習五常之德，要以“親親”“孝弟”為根基，學習如何做一個孝子賢孫，以此為仁德基礎，立身、立學、立業走向社會，成為對民族和國家有用之才。

　　何為“義”？《禮記·中庸》篇說道：“義者，宜也，尊賢為大。”儒學以崇德為貴，雖論長幼尊卑之序，遇到有德者，則不論長幼貧富，必以有德者為尊。朱熹《朱子家訓》有言，“有德者，年雖下于我，我必尊之；不肖者，年雖高于我，我必遠之”。尊重有德者，遠離不肖者，這本身就考驗一個人明辨是非善惡的能力。《孟子》有言，“是非之心，智之端也”。從這個角度看，“義”和“智”關系非常緊密，一個人不能區分善惡，就很難做出合宜的價值判斷。朱熹《朱子家訓》云：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。人有惡，則掩之；人有善，則揚之。”就是從為善止惡處培育行事智慧和尊賢大義，不做損人利己、嫉妒賢人的事情，不取不義之財，“勿損人而利己，勿妒賢而嫉能”，“見不義之財勿取，遇合理之事則從”。

　　“大抵只是勤謹二字”：勤勉謹慎的求學之道

　　“天行健，君子以自強不息。”求學需要充分發揮個體的主觀能動性，勤勉奮進，朱熹就贈予千里求學的大兒子“勤謹”二字，希望孩子日日精進，堅持不懈，“大抵只是勤謹二字，循之而上，有無限好事。吾雖未敢言，而竊為汝愿之”。

　　朱熹學富五車，卻讓大兒子朱塾不遠千里去婺州找呂祖謙拜師求學。朱熹在給兒子的信中解釋了千里拜師的原因有三，其一，“在家汩于俗務，不得專意”，家中俗事多，不能專心讀書學習。其二，“父子之間，不欲晝夜督責”，父子之間多親情，不能時時以老師的姿態嚴格督查學生。其三，“無朋友聞見”，沒有良師益友。朱子給孩子講：只有你自身勤勉努力，老父親才看得到希望啊！不然就是找再好的老師奔波千里，也無濟于事，“汝若到彼，能奮然勇為，力改故習，一味勤謹，則吾猶可望。不然，則徒勞費。只與在家一般”。

　　古語云：“鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。”朱子之諄諄勸學，溯其源頭活水，何嘗不是于勤謹處扎根。