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　　按照現(xiàn)在學(xué)科的分科，對于醫(yī)學(xué)我完全是個外行，或許根本就沒有資格來談。但如何認識現(xiàn)在的學(xué)科分科，是一個值得探討的問題。科學(xué)這個概念指的是研究客觀物質(zhì)世界的自然科學(xué)。是世界近代以來興起的一個概念，這個概念最初的含義是指分科的學(xué)問。所以我們可以看到近代以來我們的文化研究，分科越分越細，所以隔行如隔山。表面上分科越細，似乎是研究越能精確深入，但是從另一個角度來看，我們的眼界變得越來越窄，即分科的學(xué)問到現(xiàn)在，其中的弊病已經(jīng)顯露出來了。從20世紀80年代過后，甚至許多從50年代，即開始專業(yè)化，把大學(xué)分得非常專業(yè)，這種過分的專業(yè)化分科，使我們的思想受到很大的局限，所以后來很多學(xué)院又成立了文科，一些醫(yī)科大學(xué)又重新回到綜合性大學(xué)里面去。所以我們對傳統(tǒng)的文化跟現(xiàn)代的分科要有一種認識。

　　我提出了“生生之學(xué)”這個概念，其實它的最初的目的就是要沖破我們對“醫(yī)”這個概念的認識，現(xiàn)在我們對醫(yī)的認識，主要停留在找病、看病、醫(yī)病及預(yù)防。其實中國傳統(tǒng)文化中間的“醫(yī)”它是包含在整個的文化之中的，它不是專門的治療的方面的文化，而是一個整體的文化。

　　一、何 謂 “生生”

　　“生生”這個概念來自《周易》的“生生之謂易”。我原來主要研究中國哲學(xué)，所以把 “生生之謂易” 這個概念也僅僅用在認識天道、地道、人道，主要從哲學(xué)角度去思考，并沒有聯(lián)系到其他方面。《漢書·藝文志》，其中有一篇將《漢書》留存下來的有關(guān)于醫(yī)學(xué)方面的著作總結(jié)為“方技略”，包括醫(yī)經(jīng)、經(jīng)方、房中、神仙四個方面，指出“方技者，皆生生之具也”，我受到這個啟示，和“生生之謂易”的“生生”聯(lián)系起來了。《周易》說的“生生之謂易”就是生生之道，生生之理。一個是肌體機能的層面“生生之具”，一個是講天道、地道、人道的學(xué)問。既然有生生之道，又有生生之具，那么這兩個合在一起就是生生之學(xué)。“醫(yī)”不能僅僅停留在“具”的層面。《漢書·藝文志·方技略》，對于各個部分的敘述可以看出來，它不是停留在“具”這個層面，而是把它上升到“道”這個層面，這恰恰是中國文化共同的特征。

　　我在北大創(chuàng)立了京昆古琴研究所，作為所長，努力把列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的兩個藝術(shù)做起來。

　　在這個過程中我提到了一個理念，可以說是中國文化的一個根本性的理念即“以道統(tǒng)藝，由藝臻道”，這個“藝”不僅是文藝，琴棋書畫、歌舞，而是中國古代文化傳統(tǒng)之六藝，除文藝，也包括武和技。所以我們從事任何具體的藝都要跟道結(jié)合，因此沒有生生之道的指導(dǎo)，就不可能去做好生生之具的工作。而我們所從事的生生之具，又必須把它不斷地提升到生生之道。醫(yī)學(xué)界經(jīng)常講“醫(yī)易同源”，醫(yī)易同源強調(diào)的醫(yī)是從易來的，這兩個都是探討天、地、人的道理。既然可以說生生之為易，是不是也可以說生生之為醫(yī)？醫(yī)易同源嘛，都是在探討生生的問題。那么什么叫生生呢？第一個“生”是指對生命的認識和對生命的保護，第二個“生”是生命的生。所以生生兩個字連在一起就是尊重生命、認識生命、保護生命。這個生命也不僅僅是人的生命，也包括了萬物的生命，包含了天、地、人。

　　二、從整個中國文化體系認知中醫(yī)學(xué)的“生生”內(nèi)涵

　　生命是活的；也還有許多非生命，那就是死的其實。從另一個意義上來講，非生命也是一種生命，就像我們物理學(xué)探討物質(zhì)，還有暗物質(zhì)，暗物質(zhì)也是一種物質(zhì)。那么，那些看起來似乎是沒有生命的東西是不是在變化？石頭是沒有生命的，但是石頭是不是也在變化？滄海桑田，高岸為谷，深谷為陵，整個宇宙都在變化，它是另一種形式的變化，而且另一種形式的變化跟這種活體的生命變化也有相通之處。所以我覺得我們在理解中醫(yī)這個“醫(yī)”的概念時，要把它放到整個中國文化體系中去，從生生之學(xué)的角度去理解它，只有這樣我們才能夠把醫(yī)的概念搞清楚。

　　我是學(xué)哲學(xué)的，后來從事中國哲學(xué)的研究，對于中醫(yī)的關(guān)心是從30年前開始，但我沒有任何實踐經(jīng)驗，只能從理論上學(xué)習(xí)它、了解它。30年前，一個在北京中醫(yī)藥大學(xué)留學(xué)的瑞士留學(xué)生來找我，我當(dāng)時是北京大學(xué)哲學(xué)系中國哲學(xué)史教研室的主任，他在中醫(yī)藥大學(xué)讀了兩年。他說他聽到的對于中醫(yī)的解釋都是用西醫(yī)的邏輯來講的；他覺得很困惑，他說，如果我到中國來也還是用西醫(yī)的理論來解釋中醫(yī)的話，我就不用來了。他認為中醫(yī)理論跟中國哲學(xué)的理論是一脈相承的，它是中國哲學(xué)理論的一種實踐的體現(xiàn)，因此想到北京大學(xué)來聽一聽中國哲學(xué)史課。但是，我告訴他不要抱太大的希望。為什么？因為我們現(xiàn)在講的中國哲學(xué)也是拿西方哲學(xué)的理論來解釋的。但他的這次來訪，引發(fā)了我的反思。

　　我們這些年來確實是用西方的哲學(xué)理論來解釋我們中國哲學(xué)的道理。比如老子的“道”，道生萬物，“道”是生萬物的根源。這個“道”是什么？這個道就是精神，就是黑格爾絕對的精神，就是柏拉圖的理念，用這樣的方法來解釋老子，那完全不是老子的思想。因為老子說的道是無形無象的，不可言說的，它不是在萬物之外，更不是在萬物之上的，它是存在于萬物之中的。萬物是從道那兒得到了它自己的本性，這就是它的“德”。所以我們古人同時說老子的“道”“德”這兩個概念。“道者路也，天地萬物所共由也”。天地萬物都要從這條路里面走出來，這就是道。“德者得也，天地萬物所各具也”。天地萬物所各自具有的特性。離開了所有萬物的德就沒有這個道，所以道不是在萬物之上。醫(yī)里面就包含了這個最高的道。醫(yī)是具體的技藝，如果我們只停留在具體的技藝，我們的醫(yī)一定會離開這個道而走向片面。中醫(yī)如何來體現(xiàn)我們中國“道”，我看了一些中醫(yī)的書，發(fā)現(xiàn)中醫(yī)的很多道理跟我學(xué)的哲學(xué)著作里面講的一樣。中醫(yī)說養(yǎng)生要分四時，要調(diào)情緒，哲學(xué)里面也有“循天之道，以養(yǎng)其生”。再看看我們說的陰陽、五行，董仲舒第一個詳細地把陰陽五行構(gòu)建成一個比較完整的體系，陰陽的消長，五行的生克。用陰陽來解釋天道的變化，陰陽消長就構(gòu)成了一年四季的變化，陰長到了極點，陽消到了極點，就是冬至。冬至以后，物極必反，陽開始一點點往上長，陰開始一點一點往下消，到了平衡的時候，就到了春分。春分過后陽繼續(xù)上長，陰繼續(xù)下降，降到了陰最低，陽長到最高，就是夏至，又物極必反。達到陰陽平衡就是秋分，秋分以后陰還是往上長，陽還是往下消，再就回到了冬至。人也要循天之道，也要遵循這個四季的變化，身體內(nèi)部也在陰長陽消……這個不就是講的養(yǎng)生的道理嗎？

　　再去看看別的哲學(xué)著作。《呂氏春秋》大量講的都是保護生命，里面有專門講“貴生”，認為養(yǎng)生的要點就是“去害”。“去害”就把多余的消除掉。書中還講到什么叫全生，什么叫虧生，什么叫害生。里面特別講到什么叫生生的道理，強調(diào)過分注重自己的生，就變成了厚生，厚生的結(jié)果反而變成了害生，即“不以厚生而害生”。中國人講到“生”，有很多的概念，如攝生、養(yǎng)生、衛(wèi)生、厚生等等。我們中國人把維護人的健康的部門叫做衛(wèi)生部，這是《莊子》里面借老子之口講的“衛(wèi)生之經(jīng)”。日本人卻采用了一個讓我們警惕的詞，把維護人生命的部門叫做厚生省。所以我說要警惕“勿以厚生而害生”。

　　再看看《淮南子》，里面有很多內(nèi)容跟道家著作《文子》有關(guān)。過去很多學(xué)者在討論究竟是《文子》抄了《淮南子》，還是《淮南子》抄自《文子》？因為里面有很多相同的東西。現(xiàn)在這個問題已經(jīng)解決了，20世紀70年代發(fā)現(xiàn)的《文子》原文，證實它的存在早于《淮南子》。

　　我們把《淮南子》作為一個哲學(xué)著作來讀，通過研究《淮南子》，我從里面找出了50多條跟醫(yī)學(xué)有關(guān)的資料。然后再看《老子》，甚至于《孟子》《論語》，其中很多內(nèi)容都跟生生的問題——也就是怎么樣保護生命、尊重生命的道理有關(guān)。孟子講：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣。”浩然之氣就是一股正氣。不難看出我們中國的哲學(xué)，乃至于整個中國文化，從某個意義上來講，都直接跟我們尊重生命、愛護生命、保護生命這個理念密切相關(guān)。

　　三、理清“中醫(yī)”之概念

　　如果我們超越了現(xiàn)代人對醫(yī)這個概念的框框，那么我們對中醫(yī)的認識就會發(fā)生一個根本的變化。我們可以從傳統(tǒng)文化中間提到的幾個中醫(yī)的概念來思考一下。中醫(yī)的概念現(xiàn)在也僅僅把它局限在跟西醫(yī)相對的中國的“醫(yī)”，或者在中國地區(qū)的“醫(yī)”，這是很有問題的概念。相對來說，我比較贊同20世紀30年代稱“中醫(yī)”為“國醫(yī)”。當(dāng)時都用“國”這個概念來區(qū)別跟西方的不同，我們的話稱為“國語”，我們的武術(shù)稱為“國術(shù)”，我們的歷史教材稱為“國史”，這個其實在日本也是通用的，日本也把他們本國的歷史稱為國史，來跟其他國家相區(qū)別。

　　用“中醫(yī)”就跟我們歷史上的中醫(yī)概念混淆了，我們很多人現(xiàn)在不清楚。其實中國傳統(tǒng)文化中，中醫(yī)這個概念是特定的。扁鵲講中醫(yī)是治人的，中醫(yī)是治將病的。上醫(yī)治國，中醫(yī)治人，下醫(yī)治病，這個是中醫(yī)的概念。

　　我特別提到兩個概念，也是現(xiàn)在很多人無法理解的，《漢書·藝文志·方技略》經(jīng)方類載“有病不治常得中醫(yī)”，就明確了中醫(yī)這個概念。清代的一位學(xué)者錢大昭注《漢書》時講，“今吳人猶云：不服藥為中醫(yī)”。再加上我們歷史上很多的名家都說中醫(yī)就是要致中和，所以中醫(yī)是中和之醫(yī)。

　　致中和之醫(yī)是中國文化最根本的立足點。這就涉及中國人根本的世界觀。所謂世界觀就是我們的天地萬物和人是怎么來的。西方的宗教講天地、萬物、人都是神創(chuàng)造的。基督教、猶太教、伊斯蘭教，一個是上帝，一個是真主，天地萬物都是上帝或真主造的，所以他們都要聽命于這個神。印度的宗教是多神信仰的教，這個世界萬物是由許多神創(chuàng)造的，而人的命運也是由神來決定的。而中國文化不是這樣的，中國文化認識天地萬物是氣化的結(jié)果，不是神創(chuàng)造的，它是自然的產(chǎn)物，這個是非常重要的，與其他文化有根本不同。

　　東漢一位著名的哲學(xué)家叫王充，他總結(jié)道：“天地合氣，萬物自生。”再形象一點，“天地合氣，物偶自生”，就好像“夫婦合氣，子偶自生”。這是一個自然生長的過程，沒有任何一個主宰。

　　生命是合氣而成的，萬物也是這樣，所以稱之為“天和”。中和的狀態(tài)就是生命的生存，也是生命的延續(xù)。《中庸》講“致中和，天地位焉，萬物育焉”。天在上，地在下，天覆地載，萬物生生不已，提到“生生”這個概念。生命是以氣的變化達到一種和的狀態(tài)而生的，生命的生存和延續(xù)都要達到和的狀態(tài)。《老子》講到“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。說明生命是在陰陽之氣達到和諧的狀態(tài)后產(chǎn)生的，失去了“和”就要想辦法把它調(diào)整到“和”，這可以說是中國人的一個根本觀念，這個觀念不僅僅適于我們?nèi)松策m用萬物。

　　《中庸》提到“誠者天之道，誠之者人之道”。天道是講誠，所以人道也講誠，人跟天在此合一。《周易》的觀卦有“觀天之神道，而四時不忒”的記載。我們?nèi)ビ^察天的神道，什么是神道？變化之道。“變化不測之謂神”。中國文化的神這個概念跟西方文化神的概念也是不一樣的。神最原始的概念就是變化不測，或者說陰陽不測。北宋的張載給鬼神定下這么一個定義，“鬼神者二氣之良能者”。觀卦就是在說觀察天的陰陽之氣變化的道，一年四季年復(fù)一年，沒有差錯。這就是誠信。

　　“圣人以神道設(shè)教，而天下服也”，意思就是圣人要像天道一樣講誠信，來治理國家，來教化民眾，大家都會信服他。所以人是要向天道學(xué)習(xí)，天人是會有感應(yīng)的。董仲舒特別講“天人感應(yīng)”，天人感應(yīng)這個思想在中國醫(yī)學(xué)里面體現(xiàn)得最充分。因為自然界和氣候的變化，對我們?nèi)梭w的影響實在是太大了，而且非常直接。

　　天怎么來感應(yīng)人比較好理解，我們不太容易理解的是人的行為怎么影響天，過去我們都把董仲舒天人感應(yīng)思想說成了迷信，批判他，其實自然界的變化對人的影響，我們都會體會到，而人的行為怎么樣會影響到天道的變化，我們不太注意，而這只不過是時間長短的問題。自然界的變化對人的影響可以很直接讓你感受到，而人們的活動變化對天道的變化可能要比較長的時間才能夠顯現(xiàn)出來。其實我們現(xiàn)在已經(jīng)感受到了，人的活動讓我們的生存環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化，以至于現(xiàn)在很多地方已經(jīng)不適應(yīng)人類居住了，這不就是感應(yīng)的問題嘛。所以中國哲學(xué)講的這些理念，在我們的現(xiàn)實生活中間是有直接影響的。現(xiàn)在從某種角度來講確實比較偏重于治，而對于養(yǎng)，特別是“以養(yǎng)來治”的關(guān)注還是不夠，或者養(yǎng)也走偏了，走上了以厚生來害生的路了。

　　《史記》的《扁鵲傳》里面提到扁鵲的一句話，非常值得我們今天的人來思考。扁鵲說“人之所病，病疾多，醫(yī)之所病，病道少”。這句話很值得我們思考。人們憂慮的問題就在于疾多，而醫(yī)生憂患的問題則是病道少。這個道我覺得也不是單純的醫(yī)理，所以孫思邈在其《千金要方》開頭就提出了做醫(yī)生不只讀點醫(yī)書，而是要對整個文化有全面的把握和了解，這非常重要。孫思邈在《千金要方·大醫(yī)習(xí)業(yè)》里提到：“凡欲為大醫(yī)，必須諳素問、甲乙、黃帝針經(jīng)、明堂流注、十二經(jīng)脈、三部九候、五臟六腑、表里孔穴、本草藥對、張仲景、王叔和、阮河南、范東陽等諸部經(jīng)方。”這是專業(yè)課內(nèi)容，但今天很多醫(yī)學(xué)院的學(xué)生不見得都讀了這些內(nèi)容，就是說中醫(yī)的專業(yè)典籍也不見得都讀了。然而孫思邈還提出來“又須妙解陰陽祿命，諸家相法，及灼龜五兆，周易六壬”，都需要精熟，這要求就更高了。這里提到象數(shù)、風(fēng)水、命理、占卜、灼龜，這些做醫(yī)生的也要熟悉，我們現(xiàn)在都認為是迷信，不值一提，可是孫思邈提出來了，有沒有道理？我想很有道理，因為這些內(nèi)容實際上涉及人們的信仰問題，人們的心理訴求問題，人們希望有一種力量來暗示它、來支撐它，用現(xiàn)在的俗語來說是心理問題。不僅如此，還要涉獵群書，“若不讀五經(jīng)，不知有仁義之道；不讀三史，不知有古今之事；不讀諸子，睹事則不能默而識之；不讀內(nèi)經(jīng)，則不知有慈悲喜舍之德；不讀莊老，不能任真體運，則吉兇拘忌，觸涂而生”。實際上清朝姚止庵對《素問》的“素”的解釋就告訴我們經(jīng)史子集都要讀，廣泛地涉獵。下面還講不讀內(nèi)經(jīng)，不知慈悲喜舍之道，這個“內(nèi)經(jīng)”不是《黃帝內(nèi)經(jīng)》，而是指佛典，慈悲喜舍是佛教講的四無量心，讀佛經(jīng)才能夠知道做人要具有慈悲喜舍這樣的德行。所以經(jīng)史子集都要讀，還要讀佛典。這些還不夠，“不讀莊老，不能任真體運”，意思就是尊重自己的真性，不要違背它，順其自然，否則吉兇拘忌。所以為醫(yī)不僅要讀四書五經(jīng)，讀史，讀諸子，還要讀佛典，還要讀老莊。這個還不夠，“至于五行休王，七耀天文，并須探賾”，就是天文地理我們都要通曉。只有這樣，對于醫(yī)道，則無所滯礙。

　　所以醫(yī)道不僅僅是了解人的身體，了解各個部位結(jié)構(gòu)如何，了解哪個部位得了病。中國的醫(yī)道不是那么窄的，而是整體文化的，維護生命作用的“醫(yī)”。

　　四、談?wù)勚嗅t(yī)的生命之道

　　如果我們能夠從生生之學(xué)的這個高度來看待“醫(yī)”，那么就不能夠只停留在人身體的某個部分，而是從整個全體來看，不體會整個中國文化的特性，要把醫(yī)學(xué)推向世界，是不可能的。今年年初在北京“中醫(yī)影響世界”的論壇上，我特別提到了一個想法、一個理念，即要大力弘揚中醫(yī)的“不藥之藥，無方之藥”這個傳統(tǒng)。其實中國的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)強調(diào)的不僅僅是用藥方來治病，也不僅僅是用針灸砭石的、推拿按摩來治病，更多強調(diào)的是無藥之藥，無方之藥。

　　近代的曾國藩給他兒子的信中寫道：治心病以廣大二字為藥，治身病以不藥二字為藥。人所謂的病，無非就是身心兩個方面。一個是要你心胸廣大，一個是要你不要用藥。曾國藩說藥能治病，但也可能加重你的病，所以要慎用。清·姚止庵對《素問》的“素”的解釋：“養(yǎng)之不素則病生，治之不素則病成。”《素問》的“素”有很多的解釋，我覺得有一個解釋恐怕是最好的，“素者本也”。“本”有幾個含義：一個就是原本，或者我們說平素；第二個“本”是根本的意思。中醫(yī)講治本，《素問》就是問的根本，原本，養(yǎng)要根據(jù)它的原本去養(yǎng)，治也要根據(jù)原本去治。如果養(yǎng)之不素，加了很多不是原本的東西，病就要產(chǎn)生了；治若不根據(jù)原本的體質(zhì)去治，病就成了。所以說養(yǎng)生也好，治病也好，沒有別的，只要“去其所本無，復(fù)其所固有”。人本天地陰陽之氣而生，養(yǎng)生、治病，其實就是回歸到其原本的狀態(tài)。

　　我們常說養(yǎng)生必先養(yǎng)心，治病必先治心。都是說精神的因素更重要，更起決定的作用。如果我們自己有“素”的話，我們要抓住這個“本”，從精神和心理去著手。

　　現(xiàn)在國外研究證實疾病78%是由情緒引起的。我認為這個統(tǒng)計數(shù)字還是比較保守的，事實上80%，甚至于 90% 的疾病都跟情緒（中醫(yī)叫情志）有關(guān)系，甚至可以說百分之百的病都跟人的情緒有關(guān)系，也不為過。

　　中醫(yī)經(jīng)常講，疾病分為三大類：一類是意外傷害，這可能不能稱之為疾病；除此之外無非就是兩大類：外感、內(nèi)傷。外感之所以在你身上能發(fā)病、能致病，跟自身的免疫能力有關(guān)，跟自身的抵御能力有關(guān)。自身的抵御能力中起主要作用的是什么呢？是你的情志、你的情緒。

　　香港做過統(tǒng)計，究竟有多少人感染了沙氏病毒，感染以后發(fā)病的有多少，發(fā)病以后嚴重到無法治療而死亡的又有多少，這個比例數(shù)字一看就明白了，感染的有那么多人，可是感染之后發(fā)病的，大概也就是1%或者2%，其中不治而死的更是極少數(shù)。所以可能我們把外在的力量看得太強大了，而把我們自身抵御的能力看得太弱了。

　　如果中醫(yī)也是這么去看問題，那就完全丟失了中國文化的精髓。中國文化的精髓是一個向內(nèi)的，看重人體自身能力的一種文化，而西方文化是向外的，看重外在的力量。所以中醫(yī)的著眼點，應(yīng)該是自身的抵抗、修復(fù)、痊愈能力，而不是靠外物，外物輔助一下就可以了。《漢書·藝文志·方技略》講的很清楚，用藥石的陰陽之性來調(diào)和平衡體內(nèi)的陰陽，根本是要靠你自己，尤其是“神仙”這一條，它完全是在強調(diào)人的自身問題。

　　《漢書·藝文志·方技略》提到了神仙：“神仙者，所以保性命之真，而游求于外者也。”這句話提出了三個方面：第一，要“蕩意平心”，因為我們的心太亂了，想這個想那個，貪這個貪那個，心境要平靜一點，不要胡思亂想；第二，“同生死之域”。生死不要看得太重了，要把生死看作是一樣，看破生死；第三，是“無怵惕于胸中”，怵惕就是提心吊膽，就像《論語》里面說的，君子坦蕩蕩，不做虧心事，還有什么可怕的。

　　當(dāng)然，如果過了也不行，這稱之為保真、保性命之真。人一來到這個世界上，就是不斷地在丟失自己天生的真性、天然的真性。我們都知道儒家也說到“人之初，性本善”。此說源于孟子。孟子說根據(jù)人的本性是可以為善的，指出人天生就有“四心”，在此基礎(chǔ)上，形成人的仁、義、禮、智等品德，“四心”就是人生來就有惻隱之心、羞惡之心、慈善之心、是非之心。我們把它充分發(fā)揮出來就形成人的仁、義、禮、智這樣的品德。

　　人生下來以后就不斷地在把這些東西丟失，一點一點丟失，甚至可以說丟失到最后沒有禮義廉恥了，統(tǒng)統(tǒng)丟掉了。《孟子》里面打一個比喻：山上面原來草木繁盛，可是經(jīng)不住人今天上去砍一棵樹，后天割一片草，結(jié)果變得光禿禿了，人心也是如此。怎么辦？要把這些“心””找回來，所以要“養(yǎng)浩然之氣”。人到這個世界上來丟失了天和、丟失了陰陽之氣的和諧狀態(tài)，所以要把它恢復(fù)。

　　我經(jīng)常跟大家說，讀《老子》第一要認識到他講的“道法自然”。“道法自然”就是要強調(diào)事物的本然狀態(tài)，本然就是自然。要尊重每個事物的本然狀態(tài)，這個在中國醫(yī)學(xué)里面運用得最好。看病一定要因人、因時、因地而有差異，就是要考慮時間的差異、體質(zhì)的差異等，這就是自然，我們要懂得尊重。我們現(xiàn)在講這個道理，應(yīng)該說很多從事中醫(yī)的人員也都很清楚這個道理，而我們在實踐上有沒有做到呢？那就很難說了，所以我覺得還是應(yīng)該反復(fù)地強調(diào)。道家的原則就是要尊重每個事物的本性。

　　第二個學(xué)老子《道德經(jīng)》里面有一句核心的話，就是“反者道之動，弱者道之用”、道的變化運行總是反的，道的運用要守柔，這兩點非常重要。所謂道的變化運動是反的，包括兩層含義：一層是“相反相成”，任何事物都是有兩個方面的，沒有一個事物是只有一個方面的，獨陽不成，獨陰也不成。董仲舒認為，任何事物都是相合的，有左就有右，有內(nèi)就有外，有前就有后等。所以一定要看到相反相成，這是一個重要的思維方式，不是絕對化的，不是非此即彼的，而是彼此不可分的。再一層是“物極必反”，事物發(fā)展到了極點就會向其反面轉(zhuǎn)化。

　　中醫(yī)是辨證施治，因為我們的思維就是辯證的思維。我們不是崇尚非此即彼，不是對此和彼作決定性的定量規(guī)定，更不是把這個定量定性的結(jié)論推廣到一切。我們現(xiàn)在很習(xí)慣用西方的非此即彼的方式，而在中國的文化中間，中國的哲學(xué)里強調(diào)的是一種辯證的思維，互依互根，不是純而又純，而是相互包含，還會相互轉(zhuǎn)化。這是一個動態(tài)的辯證思維，不是靜態(tài)的非此即彼的思維方式。如果我們不能夠理解、把握中國文化中間的辯證思維，我們的中醫(yī)就失去了它的靈魂。

　　生命是運動的，時時刻刻在變動。有中醫(yī)知識的人都知道一個人早晨有早晨的狀態(tài)，中午有中午的狀態(tài)，晚上有晚上的狀態(tài)，一天中的狀態(tài)都不一樣，何況一年四季，何況它的少年、中年、老年。所以生命是一個活體，怎么樣來維護生命，就要在動態(tài)中來維護，不是把它當(dāng)成一個千古不變的，一生不變的個體去對待。身體狀態(tài)有變化，精神狀態(tài)也有變化，所以辯證思維是中國文化的一個核心思維方式，強調(diào)動態(tài)平衡，即這種平衡只是在一個相對條件下的平衡，時空變化這個平衡也就變化了。如果失去了這樣一種思維方式，我想中醫(yī)就將不“中”了，就達不到“中和”的狀態(tài)。中國人非常強調(diào)的還有一個“時”字，它包含了時和空兩個概念。如果我們失去了這樣一些靈魂的東西，那么中醫(yī)就將不是真正的中醫(yī)了。

　　在這個變化的相互轉(zhuǎn)變過程中，有一個標志是最好的，就是中國人最喜歡的太極圖。太極圖就最形象地表達了這樣一種狀態(tài)。首先陰陽魚是在一個整圓里面陰里面有陽，陽里面有陰，不斷地轉(zhuǎn)動和變化，它最形象地表達了中國特有的辯證思維，又能夠表達整體關(guān)聯(lián)。

　　五、中國文化與世界問題

　　中國的文化歸納起來無非就是這樣幾點：一個是強調(diào)整體關(guān)聯(lián)，任何一個事物都不是孤立的，而且在部分里面包含了它的全體。這個思想在儒家思想、道家思想、佛教思想里面都有。儒家強調(diào)萬物一體，道家強調(diào)道通為一，佛家強調(diào)一多相即，都是這樣的。就是這個整體上面的每一部分都包含了它整體的全部信息，這就是后來我們科學(xué)上說的全息論。這里講的是抽象的道理，《西游記》把這個道理形象化了，孫悟空跟好多人打架，分身不過來怎么辦？身上拔一撮毛，吹一口氣就變成一群孫悟空。中醫(yī)有手診、有耳針、有足療，都用了這個原理，部分里面有整體的信息。我認為中醫(yī)中藥的振興，跟中國文化的振興密不可分。我曾在很多中醫(yī)學(xué)術(shù)討論會上懇請，我說中國文化要真正復(fù)興，就要靠我們中醫(yī)界。把中醫(yī)文化、把中醫(yī)的具體運用的層面給呈現(xiàn)出來。可是很多中醫(yī)界的朋友跟我說，中醫(yī)界的振興有賴于中國文化的復(fù)興，于是就成了一個互相依賴，說的不好聽就是推卸責(zé)任，所以還是讓我們共同努力吧。

　　我們努力弘揚中國文化，希望對你們中醫(yī)有推動作用，你們努力弘揚中醫(yī)文化，也讓人們更深領(lǐng)會中國文化的精彩之處。因為中醫(yī)是有效用的，身體不舒服了，一經(jīng)治療好了，中醫(yī)讓我們恢復(fù)了平衡，達到平衡就達到健康了。中國文化里面處處都講中庸。什么叫中庸？中庸不是投機，不是取巧，中庸就是用“中”，把握分寸，不要太過也不要不及，達到平衡一切就都健康。身體健康，社會也健康，天地人都健康。失去了這個平衡，失去了這個“中”，失去了這個“和”，身體不健康，社會也不健康，天地人也不能夠和諧相處。

　　人們不能夠掌握中庸的精神，不能把中庸的精神貫徹到現(xiàn)實的生活中間、社會中間，處理天人關(guān)系中間，因此造成了很多的災(zāi)難。身體的災(zāi)難，家庭的災(zāi)難，社會的災(zāi)難，天地的災(zāi)難。其實我們對于自然災(zāi)害不需要大驚小怪，自然災(zāi)害在某一種程度上就是在調(diào)整自然界的自我平衡問題。這一點在《左傳》里面就有相關(guān)論述。自然災(zāi)害就是因為自然界的平衡失去了，所以它要調(diào)整，自我調(diào)整。社會問題也是這樣，兩極分化，貧富差異等問題嚴重了，這個社會就要變動了，就要調(diào)整，人體自身也是如此。

　　如果通過中醫(yī)養(yǎng)生治病的理念，通過生生之學(xué)，我們大家身心都能夠保持健康的話，人們對于中國文化的魅力就有了切身的體會。可是我們現(xiàn)在對于中醫(yī)理論的理解，恐怕還不如某些西方人士。我們還拘泥于以藥治病，或者用各種各樣的手段，例如剛才講到的針灸、砭石、推拿、按摩等非藥物治療。我們根本的指導(dǎo)理念是什么？是向內(nèi)的原則，強調(diào)人的主體性、能動性的原則，鼓勵人們或者得了病的人樹立起一種信念。我們不要小看它，現(xiàn)在包括西方很多心理學(xué)家，都越來越看到信仰的力量，信念的力量，這些方面在中國文化中早就有了。

　　對環(huán)境，我們大力去治理環(huán)境，治理什么環(huán)境，外在的環(huán)境還是我們的心靈環(huán)境？我們說某地環(huán)境治理好了，但我們心靈沒有治理好，他還去破壞。我們外在治理永遠趕不上他心理破壞的即速度。

　　我曾經(jīng)說過，我是北京水資源匱乏的見證人。為什么這樣說？我1955年考上北大，當(dāng)時我們的校址已經(jīng)搬到現(xiàn)在的西郊，當(dāng)時海淀水資源豐富得不得了，那里有萬泉莊，到處都是泉水。整個西北地區(qū)都是水作物的產(chǎn)地，水稻、藕、茭白、荸薺都是水生的，我在那里也去過很多地方采藕。現(xiàn)在呢？一無所有了。保持了幾百年，上千年甚至可以說上億年的自然環(huán)境，我們?nèi)嗄昃桶阉o破壞了，我們治理三十年能治理回來嗎？治理不回來。所以治環(huán)境首先要治人，治人首先要治心。儒家講的所有道理就是反求自己，反躬自問。人跟生存環(huán)境發(fā)生了不和諧，問誰？問人。你跟別人發(fā)生了沖突了，問誰？問自己。你自己的身心發(fā)生了矛盾，問誰？問心。不要說我的身體就要吃，就有這個欲望要吃，可是吃出病來了你怪誰？嘴巴太貪了，其實不是嘴巴貪，是心貪。

　　我們要了解中國文化跟西方文化的不同，怎么來理解？他們發(fā)生了什么問題一張嘴就說“我的上帝”，中國人發(fā)生什么事情一開口就是“天地良心”，尤其是良心。我看過一本書，是一個美國醫(yī)生寫的，叫做《治心免病法》。治什么心？就是治你那顆沒有按照上帝意志去做的那顆心，你要免病，就要讓你的心跟上帝合二為一，你一切都聽從上帝旨意去做，你各種各樣的病都會沒有了。這個道理也對。我們很多人就是因為心里面有問題，所以各種各樣的病都來了，包括道德的問題，衣食住行的問題，精神的問題。我做的節(jié)目很多人也看過了，叫《三理養(yǎng)生》，生理無非就是飲食、男女、作息，這個表面上看好像是肉體上的東西，但是如果你過分追求這些東西，還是心的問題。過去認為釋迦牟尼是大醫(yī)王，釋迦牟尼治心，治貪、嗔、癡三心。因為我們有了貪、嗔、癡三顆心，所以就有了各種各樣的問題，痛苦、煩惱。把你的心治好了，把你的痛苦煩惱解除了，這不是治病嗎？所以近代有一位大醫(yī)他就反復(fù)地說佛典、四書五經(jīng)、老莊都是治心病的良藥，以情治情，心情的病不是用草木、藥石所能夠治愈的。從這個方面說，我們醫(yī)的理念，或者治病的理念也就大大擴展了，這真正落實到了治人的根本，因為人不僅是一個物質(zhì)的人，更重要的是一個精神的人。生病不僅僅是一個物質(zhì)（身）的問題，更是一個精神（心）的問題，精神的力量起著支配、統(tǒng)帥、指導(dǎo)作用。從這個角度來講，我可以不謙虛地說，我也是一位大醫(yī)。因為現(xiàn)在人們的心理病，更需要有人去開導(dǎo)。很多病不是藥物所能治。藥石不能治所有的病，其他的醫(yī)療技術(shù)手段也是如此，只有解開他的心結(jié)才能夠治好。所以我想現(xiàn)在的學(xué)科分類其實是禁錮了我們的思想，要把中醫(yī)的精神恢復(fù)起來，首先要把它放到整個中國文化里面去，把它看成中國文化里面一個最光輝的一門學(xué)科。

　　中國的整個文化是圍繞著人來做的。人在天地萬物之中，我們研究天地的問題，其實最終都是為了落實到人，所以人是天地萬物中最為貴的。因此人的生命也是最貴重的，叫貴生。要貴生就要懂得攝生、養(yǎng)生、衛(wèi)生的道理。這不僅僅是物質(zhì)身體方面的平衡調(diào)整，還包括精神層面的充實調(diào)整。所以要把一個人作為一個全面的、整體的人來看，不是只著眼于生理上的病來看。

　　現(xiàn)在西方興起的自然療法里面，曾經(jīng)提出了七條自然醫(yī)學(xué)的哲學(xué)原則。這七條跟中醫(yī)是完全相通的。這七條原則，第一就是“無害原則”。第二是“自然愈合的效率”。第三是“尋找病因，并予以治療”；第四是“整體化的治療原則”，特別強調(diào)要著眼于把每個患者作為一個整體來看待，他是由軀體、精神、情志、社會和其他種種元素構(gòu)成的綜合體。第五我認為非常重要，“醫(yī)生是教師”。他說將來的醫(yī)生不是開藥的，而是指導(dǎo)人們健康生活的教師，采取健康的態(tài)度，自己的飲食，為自己的健康承擔(dān)責(zé)任；第六就是“預(yù)防是最好的治療”。第七“要建立起健康的良好狀態(tài)”。什么叫做健康的良好狀態(tài)？就是一種理想的軀體，理想的精神，理想的情緒和理想的心智。

　　心智的成熟和一個人的健康有非常密切的關(guān)系，有很多人活到老心智也沒有成熟，因為他老是害怕面對這個、面對那個。只有一個人既能夠面對快樂，也能夠面對痛苦；既能夠面對順利，也能夠面對坎坷，就是不管什么狀態(tài)下他都能夠面對它，而不是回避和逃避它，這才是心智成熟。只有這樣能夠全面面對各種不同狀態(tài)，其身體才是健康的。你怕這個又怕那個，怵惕存其心中，就一定要有病了。所以西方自然療法的幾個原則，我覺得跟中醫(yī)是完全一樣的。所以不要怕中醫(yī)的這些理念，中國文化的這些理念人家聽不懂，我們不需要去迎合人家，用人家的道理去解釋，那就不是我們的東西了。所以一方面要接受外來的東西，一方面還要守住我們的本分，守住文化本來應(yīng)該具有的精神和意義。所以我說，中醫(yī)是一種生生之學(xué)，是一種整體文化的實踐，而不是一種某個專業(yè)的技能的東西，立足于這一點，中醫(yī)才有復(fù)興和發(fā)揚光大的可能。